Основные понятия и проблемы этической философии. Этика как раздел философского знания

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Этика - это раздел философии, изучающий феномен морали. Этот феномен играет важную роль в человеческом поведении, соотнося его с ориентирами, выходящими за пределы непосредственных мотивов и целей совершаемых поступков. Даже решительно отказываясь от моральной оценки собственных действий, полагая моральные ограничения незаконной помехой собственной свободе, человек самим отказом считать с моралью определённым образом соотносит с ней своё поведение.

Было бы справедливо начать с определения морали. Хотя у каждого человека есть в сознании некоторое представление о морали, именно в рамках этики оно раскрывается в отчетливое понятие.

В самой основе этики заложена предпосылка о возможности исследовать мораль как реально существующий феномен, иначе этика была бы вынуждена ограничиться культурологическим описанием нравов исторически складывающихся человеческих общностей, и тогда фактически оказалась бы частью этнографии. Такая этика изучала бы, как принято поступать в тех или иных культурных сообществах, а не то, как должно поступать, то есть она была бы описательной, а не нормативной наукой. Однако вся традиция этики связана с выяснением того, что является должным для человека, соответствующим неким глубинным законам человеческого бытия.

Когда мы говорим, что некое природное явление должно произойти, это значит, что оно произойдёт в силу природных законов, предопределяющих его наступление. Когда мы говорим о должном в сфере человеческих поступков, то имеем в виду соответствие данного поступка непреложным законам морали. Тот факт, что человек волен нарушить моральный закон, поступить вопреки требованиям морали, никак не отменяет абсолютизм этих требований. Разумеется, в жизни возникают этически сложные ситуации морального выбора, которые не так просто оценить, но было бы принципиально неправильно пытаться приспособить моральный закон к конкретным житейским ситуациям.

Этика учит разбираться в природе морального закона и понимать моральные аспекты человеческого поведения. И всё же предметом этики является не моральный закон как некоторая сущность, находящаяся вне человека и стоящая над ним. Предметом этики является сам человек, но не человек, каким он есть здесь и теперь, но каким он должен быть в свете морального закона.

Моральные нормы требуют от человека возрастать в своей человеческой сущности, становиться всё более человеком. Человек по своей природе есть моральное существо, и понять природу человека нельзя без постижения природы морального закона. Тем самым этику правомерно считать частью антропологии - науки о человеке.

Этика, возникнув в философии, тем не менее, не выделилась в особую науку типа социологии, психологии. Почему? - Потому, что проблемы добра и зла, долга, счастья, смысла жизни, практического поведения органично связаны с мировоззрением человека, со сферой свободы его воли, они не определены жёстко природой внешней или внутренней. В моральном выборе важна оценка, проведённая с определённых мировоззренческих позиций.

Этика не остаётся бесстрастной, нейтральной по отношению к реальной борьбе нравственных ценностей, позиций в обществе. Она не только объясняет нравственность, но и учит нравственности. В той мере, в какой этика учит морали, она, оставаясь наукой, становится одновременно элементом морального сознания класса, общества.

§ 1. История этики

Этика (греч. «ethikб», от «ethikуs» -- касающийся нравственности, выражающий нравственные убеждения, «ethos» -- привычка, обыкновение, нрав), философская наука, объектом изучения которой является мораль, нравственность как форма общественного сознания, как одна из важнейших сторон жизнедеятельности человека, специфическое явление общественно-исторической жизни. Этика выясняет место морали в системе других общественных отношений, анализирует её природу и внутреннюю структуру, изучает происхождение и историческое развитие нравственности, теоретически обосновывает ту или иную её систему.

В восточной и античной мысли этика была вначале слита воедино с философией и правом и имела характер преимущественно практического нравоучения, преподающего телесную и психическую гигиену жизни. Афористическая форма таких нравоучений восходила к устной традиции, закреплявшей уже в позднеродовом обществе практически полезное для социального целого (общины, племени) в поведении отдельного индивида. Положения этики выводились непосредственно из природы мироздания, всего живого, в том числе человека, что было связано с космологическим характером восточной и античной философии. Характерно, что защита одной системы морали и осуждение другой базировались на противопоставлении "вечного закона природы" "человеческим установлениям" (Лао-цзы в Древнем Китае, Гесиод в Древней Греции и др.). Даже обращение к духовному миру личности (Будда, Сократ) приводило не к выделению этики в самостоятельную теорию, а к нравственному осмыслению философского мироучения в целом.

В особую дисциплину «этика» была выделена Аристотелем (384 - 322 до н.э.). Он ввёл и сам термин -- в название работ "Никомахова этика", "Большая этика", "Эвдемова этика", который поместил её между учением о душе (психологией) и учением о государстве (политикой): базируясь на первом, она служит второму, поскольку её целью является формирование добродетельного гражданина государства. Хотя центральной частью этики у Аристотеля оказалось учение о добродетелях как нравственных качествах личности, о природе и источнике морали, о свободе воли и основах нравственного поступка, смысле жизни и высшем благе, справедливости и т. п.

Для точного перевода аристотелевского понятия этического с греческого языка на латинский Цицерон сконструировал термин «moralis» (моральный). Он образовал его от слова «mos» (mores - мн.число) - латинского аналога греческого «этос», означавшего характер, темперамент, моду, покрой одежды, обычай. Цицерон, в частности, говорил о моральной философии, понимая под ней ту же область знания, которую Аристотель называл этикой. В IV веке н.э. в латинском языке появляется термин «moralitas» (мораль), являющийся прямым аналогом греческого термина «этика».

Оба этих слова, одно греческого, другое латинского происхождения, входят в новоевропейские языки. Наряду с ними в ряде языков возникают свои собственные слова, обозначающие ту же самую реальность, которая обобщается в терминах «этика» и «мораль», а в русском языке «нравственность».

В первоначальном значении «этика», «мораль», «нравственность»- разные слова, но один термин. В процессе развития культуры, в частности, по мере выявления своеобразия этики как области знания за разными словами начинает закрепляться разный смысл: под этикой подразумевается соответствующая ветвь знания, наука, а под моралью (нравственностью) - изучаемый ею предмет. Существуют также различные попытки разведения понятий морали и нравственности. Под моралью понимается субъективный аспект соответствующих поступков, а под нравственностью - сами поступки в их объективно развёрнутой полноте: мораль - то, какими видятся поступки индивиду в его субъективных оценках, умыслах, переживаниях вины, а нравственность - то, какими на самом деле являются поступки человека в реальном опыте жизни семьи, народа, государства.

Этика как разновидность духовно - теоретической деятельности постепенно отделяется от стихийно формирующегося нравственного сознания масс. Она становится способом теоретического рассмотрения нравственных практических проблем, встающих перед человеком в обыденной жизни: « что есть добро и зло», « как следует жить и почему», « к чему следует стремиться и чего избегать», « в чём состоит назначение человека и имеет ли жизнь смысл»? Практические жизненные вопросы осмысливаются этикой как учением о природе добра и зла, идеала и долга, принципов и норм поведения человека, назначения и смысла его жизни.

Для того чтобы научить человека, как следует жить и поступать, к чему стремиться и во что верить, этика должна была решить теоретические вопросы о происхождении и сущности морали нравственности, о закономерностях развития морали, о способности человека быть субъектом морали и другие. А для ответа на эти вопросы необходимо было понять, что такое человек и общество, что представляет собой мир, в котором живёт человек, как он устроен, как он развивается и как человек осознаёт себя в этом мире.

мораль совесть этика нравственность

§ 2. Особенности функционирования морали

Теперь перейдём от «мнений о морали» к истории её самой, осмысл всякого явления становится яснее, если выяснить его истоки, его происхождение.

Мораль (лат. « moralis» -- нравственный, от « mos», множественное число «mores» -- обычаи, нравы, поведение), нравственность, один из основных способов нормативной регуляции действий человека в обществе; особая форма общественного сознания и вид общественных отношений (моральные отношения); предмет специального изучения этики.

Содержание и характер деятельности людей в обществе обусловлены, в конечном счёте объективными социально-историческими условиями их бытия и законами общественного развития. Но способы непосредственной детерминации действий человека, в которых эти условия и законы преломляются, могут быть самыми различными. Одним из таких способов является нормативная регуляция, в которой потребности совместной жизни людей в обществе и необходимость согласования их массовидных действий фиксируются в общих правилах (нормах) поведения, предписаниях и оценках. Мораль принадлежит к числу основных типов нормативной регуляции, таких, как право, обычаи, традиции и др., пересекается с ними и в то же время существенно отличается от них.

Человек руководствуется представление о добре и поступает, как должно. Для формирования такой способности нужна личность, более или менее свободная, и некая человеческая общность, внутри которой и образуются нравственные связи.

Суммируя общие характеристики морали можно сказать, что она очерчивает внутреннюю смысловую границу человеческой деятельности, задаваемую самим человеком. Она позволяет и обязывает человека рассматривать собственную жизнь и окружающую действительность так, как если бы они зависели от его выбора. Следует особо подчеркнуть: мораль не тождественна высшему смыслу, последней цели существования человека и общества. Её иное назначение - соединить личностный смысл с высшим смыслом, нацелить человека на последнюю цель. При этом не имеет принципиального значения, существует ли высший смысл, последняя цель. Мораль исходит из того, что они существуют. Если она не принимает их как факт, она принимает их как постулат. Даже в тех деформированных случаях, когда жизнь рассматривается как бессмысленная суета, самой этой суетливости придаётся обязывающее, нравственно - императивное значение («живи одним днём», «лови мгновение» и т.п.); бессмысленность становится своего рода смыслом. Через мораль жизнь человека и общества приобретает цельность, внутреннюю осмысленность. Правильней сказать: цельность, внутренняя осмысленность жизни и есть мораль.

Моральные требования к человеку имеют в виду не достижение каких-то частных и ближайших результатов в определённой ситуации, а следование общим нормам и принципам поведения. В отдельно взятом случае практический результат действия может быть различным, зависящим и от случайных обстоятельств; в общесоциальном же масштабе, в суммарном итоге выполнение моральной нормы отвечает той или иной общественной потребности, отображенной в обобщённом виде данной нормой. Поэтому форма выражения нравственной нормы -- не правило внешней целесообразности (чтобы достичь такого-то результата, нужно поступать так-то), а императивное требование, долженствование, которому человек должен следовать при осуществлении самых разных своих целей. В моральных нормах отражаются потребности человека и общества не в границах определённых частных обстоятельств и ситуаций, а на основе громадного исторического опыта многих поколений; поэтому с точки зрения этих норм могут оцениваться как особенные цели, преследуемые людьми, так и средства их достижения.

Из такого понимания морали вытекает ряд её особенностей как действенного фактора жизнедеятельности человека и общества. Во первых, она выступает как практическое, деятельное сознание. В морали идеальное и реальное совпадают, образуют неразрывное целое. Мораль есть идеальное, которое вместе с тем есть реальное начало сознательной жизни человека. Л.Н. Толстой эту мысль выразил так: « Подобно тому, как нельзя двигаться без того, чтобы это движение не было движением в определённом направлении, нельзя жить без того, чтобы жизнь не имела какого - либо смысла». Смысл жизни, совпадающий с самим сознанием жизни, и есть мораль.

Нравственные утверждения необходимо воспринимать в их обязывающем значении. Их можно считать нравственными и принимать в их прямом значении только тогда, когда тот, кто формулирует эти утверждения, формулирует их для того, чтобы примерить на самом себе. Истинность морали совпадает с её действенностью. Мораль - такая игра, в которой человек ставит на кон самого себя.

Во- вторых, мораль не замкнута на какую - то особую сферу или особый аспект человеческой и общественной жизни - скажем, на трудовые отношения, на сексуальные отношения, на жизненные пограничные ситуации и т.д. Она охватывает все многообразие человеческого бытия. Мораль вездесуща, имеет право голоса везде и всюду, где человек действует как человек, как свободное разумное существо.

В- третьих, будучи предельным основанием человеческого бытия, мораль существует не как состояние, а как вектор сознательной жизни. Она обретает реальность как долженствование. Долженствование нельзя противопоставлять бытию. Оно есть особая - сугубо человеческая - форма бытия. В долженствовании фиксируется не тот момент, что мораль никогда не может осуществиться. В нём фиксируется непрерывность усилий по её осуществлению. Долженствование и есть специфический способ существования морали. Оно означает необходимость постоянного морального бодрствования. Иначе говоря, мораль потому существует в форме долженствования, что ни в какой другой форме не может обрести реальность та цель, на которую нацелена мораль.

В - четвёртых, мораль не может уместиться в каком бы то ни было содержательно конкретном, позитивном требовании, она не может уместиться также в их совокупности, сколь бы полной эта совокупность ни была. Поскольку мораль рассматривает жизнь человека как конечного существа в перспективе бесконечного совершенства, сама эта перспектива также является бесконечной, то её требования могут лишь фиксировать несовершенство человека, его удалённость от цели. Поэтому моральные требования в собственном смысле как требования, претендующие на абсолютность, безусловность, могут быть только негативными. Состоявшаяся мораль, пусть даже в форме требований, есть логическое противоречие, наподобие сосчитанной бесконечности. Отождествить мораль с позитивным требованием - всё равно, что назвать число, которым завершается бесконечный ряд чисел.

§ 3. Структура морали

Явления, которые мы относим к нравственным, крайне разнородные. Это поступки и поведение как отдельных людей, так и их групп; нравственные отношения между людьми; нравственное отношение человека ко всему окружающему; психологические свойства индивидов, их «моральный характер»; нравственные мотивы, побуждения, воля; ценности; правила и требования к поведению - нормы; понятия чести, достоинства и долга и так далее. Из чего только ни «сделана» мораль! И всё это не просто различные компоненты, но явления разного порядка, потому систематизировать их сложно. Представим лишь некоторые её варианты.

1. Сам способ освещения морали определяет видимую её структуру. Различные подходы раскрывают различные её стороны:

а) биологический - изучает предпосылки нравственности на уровне отдельного организма и на уровне популяции;

б) психологический - рассматривает психологические механизмы, обеспечивающие исполнение нравственных норм;

в) социологический - выясняет общественные условия, в которых складываются нравы, и роль морали для поддержания устойчивости общества;

г) нормативный - формулирует мораль как систему обязанностей, предписаний, идеалов;

д) личностный - видит те же идеальные представления в личностном преломления, в качестве факта индивидуального сознания;

е) философский - представляет мораль как особый мир, мир смысла жизни и назначения человека.

2. Очень простой вариант структуры морали был намечен ещё в древности. Ведь нравственность - это, с одной стороны, понятия, убеждения, намерения, а с другой - поступки, практические действия. Соединение же слова и дела составляет суть нравственного отношения к действительности и нравственных отношений между людьми. Итого, элементов три: сознание, деятельность и отношения, связывающие их.

3. Наконец, интерес представляет структура морали с точки зрения степени сложности регулятивного воздействия, оказываемого теми или иными нравственными представлениями. Простейшая форма нравственных утверждений - это норма: «не убий», «не укради». Норма определяет поведение в некоторых типичных ситуациях. Способы их решения сообщаются нам с детства, обычно мы пользуемся ими легко и не задумываясь. И только нарушение нормы привлекает внимание как вопиющее безобразие.

Кроме внешнего соблюдения правил, мораль должна проникать в душу человека, он должен приобрести нравственные качества: благоразумие, щедрость, доброжелательность и прочее. Выделяли четыре основных добродетели человека: мудрость, мужество, умеренность и справедливость.

Также обычно человек определяет для себя, некоторые нравственные принципы. Такие, например, как коллективизм или индивидуализм, эгоизм или альтруизм. Выбирая принципы, мы выбираем моральную ориентацию в целом.

Свои принципы надо постоянно проверять на гуманность, сверять их с идеалами. Идеал - это конечная цель, к которой направлено нравственное развитие, либо это образ нравственно совершенной личности, обозначение всего «морально высшего».

По отношению ко всем этим уровням морального сознания верховным регулятором служат понятия о высших ценностях морали. К ним обычно относят свободу, смысл жизни и счастье. Ценностные понятия составляют основу нашей моральной ориентации.

Итак, компоненты морали связываются между собой прихотливыми способами. В зависимости от выполняемых нравственных задач они складываются во всё новые структуры. Мораль рождена движением общества и личности, потому именно в своих функциях она раскрывается по - настоящему.

§ 4 . Предпосылки нравственности

Человек вышел в процессе эволюции из животного мира и, уж во всяком случае, является живым существом. Потому закономерен вопрос: есть ли в биологии человека нечто, способствующее нравственности, или нечто, препятствующее ей? И есть ли нравственность у других живых существ?

С одной стороны, в природе идет борьба за существование отнюдь не по законам морали, а по « закону джунглей» - кто сильный, тот и прав. Такими качествами отличаются отдельные виды, но можно ли считать это зачатками нравственности?

Ведь вопрос не в том, что делает животное, а почему оно так поступает. Известно, что животным движет инстинкт, совокупность врожденных и приобретенных стереотипов поведения. Они совершают по преимуществу биологически полезные действия, иногда сотрудничая, а иногда пожирая друг друга. Нормы поведения биологических видов не меняются от поколения к поколению.

У зверей мы не видим пороков, т.е. безнравственности, а значит, и мораль им неведома. Животные живут так, как живут, а не так, как должно жить. Человек же сам решает, что считать добром. Стремление к этому добру и становится подлинной причиной его поступка, моральная причина не подталкивает, а манит человека. Так что нравственность - это нечто иное, чем « природная доброта».

На вопрос, какое влияние на нравственность оказывает собственная телесная природа человека, мыслители прошлого, как водится, давали два противоположных ответа. Первый: человек от природы добр, и надо только не мешать развитию этого врожденного добронравия. Второй: человек от природы зол, и нравственность существует для ограничения и подавления его природных пороков. Однако оба ответа не вполне удовлетворительны.

Если в генах у нас заложено добро, то почему оно не реализуется само по себе, как цвет волос, а вменяется в обязанность? А между тем даже о добром человеке говорят, что он стремится к добру, не ограничивается своей добротой природой, а продолжает совершенствоваться. Значит, морали мало быть просто хорошим, надо быть лучше того, каким ты родился. Если добро врождённо, то разным людям его отпущено не поровну.

Мораль, состоящая из запретов, позволяла бы нам уживаться, но никак не совершенствоваться. Когда есть только запреты, но нет стимулов, вся система регуляции поведения становится неэффективной, ибо в ней невозможно развитие. Все поступали бы « как все» - и только. Кроме того, представлять мораль в виде ограничителя нашей свободы, в виде подавляющей силы несправедливо. Ведь где, как не в морали, человек руководствуется только теми идеями, которые сам себе избрал, которые всем сердцем приемлет.

Телесная форма небезразлична для наших взаимоотношений, но внешность человека имеет относительную связь с его нравственным обликом. Если нам кажется, что у кого - то что - то « на лице написано», то это, скорее, мораль облагораживает грубые черты или, наоборот, отсутствие доброты искажает самое прекрасное лицо. Даже темперамент, которым мы наделены от природы, всегда можно направить во благо.

Складывается впечатление, что биологическая природа существенно на характер нравственности не влияет. Во всяком случае, биология не объясняет её. Так же, как существование наследственных факторов не снимает ответственности за наш собственный образ мыслей и действий. Если мы, по Дарвину, и произошли от обезьяны, то выражение « ведёт себя, как обезьяна» сполна показывает, что не следует выводить человеческую нравственность из обычаев « бандерлогов».

§ 5. Принципы ЭТИКИ

Поразительна общность моральной интуиции, на которую все опираются и которую все хотят каким - то образом выразить, объяснить и связать с иными пластами реальности, лежащими вне сфере морального.

Это глубинное единство человеческой морали сказалось на том, что кроме общей моральной интуиции все этические системы так или иначе, явно или неявно, вырабатывают или используют некие очевидные общие принципы. Эти принципы формулируются в понятиях морального блага и моральной ценности. В известном смысле эти принципы в совокупности подводят итог всему написанному выше.

а) Принцип нередуцируемости морального блага: это благо нельзя ни определить через иные сущности, ни свести к достижению иных (внеморальных) благ.

В частности, это значит, что моральное благо не может состоять в получении натурального блага. Редукция морального блага к частной ценности опасна тем, что субъект морали может стремлением к этой ценности оправдывать нарушение моральных запретов, поскольку отказываться от морального блага есть безусловное зло. Частичная моральная ценность в случае такой редукции (то есть когда её принимают за моральное благо) оказывается соблазном.

б) Принцип негативности: моральное благо состоит в том, чтобы не совершать зла.

В морали есть не только запреты, но и позитивные моральные ценности (милостыня, помощь больным или находящимся в опасности, самопожертвование и т.д.), но эти ценности не могут безусловно квалифицироваться как моральное благо, ибо теряют свою моральную ценность в том случае, когда требуют применения дурных средств (нарушения моральных запретов).

в) Принцип возрастания субъекта морали: моральное благо нельзя обрести сразу на всю жизнь в результате одного поступка.

Стремление к моральному благу - это путь духовного возрастания.

г) Принцип поступка, совершаемого «здесь и сейчас»: моральное благо обретается или утрачивается в поступке, на который человек решается в конкретной ситуации морального выбора, ставящего перед ним суровую альтернативу между добром или злом.

Этим моральное благо похоже на счастье, которое человек ощущает в какие - то конкретные моменты жизни, но, как учили ещё эллинские мудрецы, никого нельзя назвать счастливым, пока он не прожил свою жизнь до конца.

Возможно, счастье - это собирание по крохам счастливых мгновений, которыми пропитывается жизнь.

Каждый раз идёт речь о выборе между моральными благом и отказом от него (то есть злом), а не о выборе плана, предусматривающего те или иные средства для достижения цели. Тем самым моральная проблема «цель и средства» снимается.

Эта связь обретения морального блага с конкретным актом выбора радикально решает вопрос о том, может ли моральная цель оправдать дурные средства. Если до выбора морального блага человек решается предварительно выбрать дурные средства, то он утрачивает моральное благо уже в этом выборе. Этим он не облегчает, а скорее затрудняет себе дальнейший хороший выбор. Когда человек делает дурной выбор (выбирает зло) ради благой цели, он заблуждается.

д) Принцип диктата совести: моральное поведение требует внимательно следовать предупреждения совести о возникающих соблазнах и учитывать уроки, которые несут угрызения совести.

е) Принцип осторожности: не делать ничего такого, в чём можно предвидеть нарушение моральных запретов. Этот принцип отрицает принцип пробабилизма (действие разрешается, если оно имеет шансы оказаться морально допустимым).

ж) Принцип рефлексивности морали: моральные суждения субъекта должны относиться только к собственным помыслам независимо от морального качества поведения окружающих людей.

Фактически моральные ценности и образцы моральных суждений человек черпает в своем культурном окружении. Поэтому дурное окружение несёт в себе моральную опасность, формируя моральное сознание субъекта, ещё не достигшего необходимой автономии - способности идти против естественного потока событий, не давать себе распуститься и следовать естественным влечениям.

з) Принцип взаимопонимания: отношения с людьми следует строить прежде всего на признании их человеческого достоинства, которое влечёт необходимость достичь взаимопонимания.

Для этого нужно самому стремиться понять другого, даже в условиях резкой неприязни к нему. Никому не дано права выносить моральный вердикт в отношении других, никому не дано морального право не замечать «неудобных» для себя людей.

Достичь мира и тем более приязни не всегда в наших силах, но это ещё не повод « в упор не видеть» тех, с кем нас сталкивает жизнь. Это и есть проявление фанатизма как отказа обращать внимание на неприятную или неудобную реальность. Мораль требует стараться быть реалистом: учитывать одновременно абсолютизм и категоричность моральных требований и конкретные особенности ситуации, в которые нас погружает жизнь.

и) Принцип конвертирования утилитарных ценностей: достижение утилитарного благо не для себя, но для другого имеет моральную ценность.

Альтруистическое отношение к прагматическим ценностям как бы «конвертирует» их в моральную заслугу. Сделать полезное или приятное для самого себя - это не моральный (в лучшем случае, допустимый поступок). Но сделать то же самое для другого - значит внести в это действие моральное содержание.

к) Принцип дурного прецедента: нарушение морали не только есть зло само по себе, но и дурно как создание прецедента, показывающего возможность нарушения.

Разрушение системы моральных ориентиров является более опасным, чем любое конкретное моральное зло.

л) Принцип единственности морального блага. Он необходим, чтобы избежать конфликта цели и средств.

Заключение

Итак, у современного общества слова «этика» вызывает несколько устойчивых ассоциаций. Во - первых, это изучение очень важного для осознания всего происходящего в сфере морали и для понимания того, что происходит с нами и с нашим обществом. Во - вторых, это определённый способ человеческих поступков, их осуждения или одобрения. В - третьих, это основной акцент влияющий на саморазвития, что приводит к достижению личных целей. Действительно, этику интересуют вопросы поведения человека и отношений между людьми.

Список литературы

1.Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. - Этика: Учеб. пособие для студентов вуза. - 3-е изд., ипр. -Мн.: 2000.

2. Гусейнов А.А., Апресян Р. Г. - Этика: Учебник.- М.: Гардарики, 2003.

3. Шрейдер Ю.А. - Этика. Введение в предмет. Учеб. Пособие для высших учеб. Заведений. - М.1998.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Особенности происхождения и соотношения понятий этики, морали, нравственности. Предмет и особенности этики как науки. Сущность и структура морали, ее происхождение. Исторические типы нравственности. Основные функции морали. Понятие морального подсознания.

презентация , добавлен 03.07.2014


Предмет этики. Функционирование морали. Этика - наука о морали и нравственности. Структура морали и ее элементы. Этические учения в истории религий. Этические представления в философии. Развитие этики в XX веке. Этические проблемы современности.

книга , добавлен 10.10.2008


Этика, мораль и нравственность. Моральное измерение личности и общества. Особенности функционирования морали. Ненасилие как категорический моральный запрет. Единство морали и многообразие нравов. Парадокс моральной оценки и морального поведения.

курсовая работа , добавлен 20.05.2008


Этика как философское учение о нравственности и морали. Фундаментальные и прикладные исследования в этике, проблемы практики. Явления нравственности и морали и требования к человеку как индивиду. Эвтаназия и смертная казнь - опровержение возражений.

реферат , добавлен 03.07.2008


Сущность и структура морали. Моральные принципы и их роль в руководстве нравственным поведением человека. О единой морали и нравственности. Нравственные аспекты общественного поведения и активность личности. Единство мышления, морали и нравственности.

курсовая работа , добавлен 08.01.2009


Этика как учение о морали, основе нравственного в человеческой реальности. Точки зрения на природу совести. Профессиональная честь. Моральные принципы в деятельности сотрудников органов внутренних дел. Гуманизм как принцип уважения, человечности.

курсовая работа , добавлен 09.05.2016


Этика как учением о морали, о нравственном освоении человеком действительности. Нравственность как особый духовно-практический, ценностный способ освоения мира. Ее основные функции и свойства. Система категорий этики, отражающие элементы нравственности.

контрольная работа , добавлен 19.02.2009


Мораль как совокупность правил поведения, выработанных обществом. Содержательная изменчивость, многоаспектность феномена морали, методологические установки различных направлений этической рефлексии. Виды морали: профессиональная, бытовая и семейная.

доклад , добавлен 13.05.2009


Проблема развития и становление морали в истории этики. Условия формирования зачатков морали в первобытном обществе. Формирование и развитие сословно-классовой морали. "Золотое правило" нравственности. Проблемы нравственного становления в обществе.

реферат , добавлен 06.11.2008


Сущность, функции и структура морали как способа нормативного регулирования поведения человека. Основные функции этики: познавательная (гносеологическая) и нормативная. Классификация нравственных отношений. Особенности профессиональной морали юристов.

Выше мы высказывались в защиту научной этики. К сожалению, современная философская этика относится к науке несколько отчужденно. Но это не означает, что она бесполезна или же отделена от науки непреодолимыми барьерами. Философская этика представляет собой актуальный для судеб человечества потенциал знания, который не должен недооцениваться. Прежде чем обратиться непосредственно к современной философской этике, необходимо рассмотреть исторические подходы к ней. Речь идет об этике добродетелей Аристотеля, этике долга И. Канта и утилитаризме Бентама-Милля.

Этика добродетелей Аристотеля. Человек обладает теоретическими (мудрость и рассудительность) и нравственными (мужество, благоразумие, щедрость, великолепие, величавость, честь, ровность, правдивость, дружелюбие, правосудность) добродетелями. Каждая нравственная добродетель контролирует страсти по избытку и недостатку. Так, мужество контролирует безумную отвагу (страсть-избыток) и страх (страсть-недостаток). Цель нравственного поведения - счастье. Счастлив тот, кто совершенствует себя, а не тот, кто озабочен удовольствиями и почестями.

Критика. Этика добродетелей Аристотеля не знает подлинно научных концептов. По этой причине она бессильна способствовать решающим образом разрешению современных актуальных проблем. Аристотель предвосхитил положение о том, что следует оптимизировать мир страстей - «ничего слишком». Но сам этот процесс оптимизации он охарактеризовал крайне упрощенно.

Этика долга И. Канта. Человек - существо моральное. Именно в морали он возвышает себя над своим чувственным миром. В качестве морального существа человек автономен от природы, свободен от нее. Жить следует по законам свободы. Быть свободным - значит, соблюдать абсолютный нравственный закон, который дан разуму априорно. Этот закон известен каждому, кто обладает разумом. Так, всякий человек знает, что лгать недостойно. Жить следует согласно категорическому императиву: поступайте так, чтобы максима вашей воли могла иметь силу закона для всех людей, и никогда не относитесь ни к себе, ни к другому как к средству для достижения цели, противоречащей долгу человека. Необходимо быть честным, добросовестным, искренним, достойным своего высокого человеческого призвания, выступать против лжи, жадности, скупости, раболепия.

Критика. Несомненная заслуга И. Канта состоит в том, что он рассмотрел вопрос о подлинно теоретическом характере этики. Имея это в виду, он поставил во главу ее некоторый принцип, а именно категорический императив. Требование же свободы рассматривалось Кантом в его контексте. Замысел Канта по приданию этике теоретического характера заслуживает одобрения, но, к сожалению, в его осуществлении он встретился с непреодолимыми трудностями. Не зная принципов аксиологических наук, Кант заменил их все категорическим императивом. Он не разъяснил смысл основного своего постулата: каждый человек должен достойно представлять человечество.

Утилитаризм (от лат. utilitas - польза) Бентама-Милля. Сердцевина этики - всемерная максимизация полезностей. Она выступает как максимизация счастья и минимизация страдания всех лиц и социальных групп, испытывающих на себе последствия тех или иных поступков людей. Ориентируйте свою жизнь на наслаждения высокого качества (духовные наслаждения благотворнее физиологических). Следует предвидеть последствия возможных поступков, как своих собственных, так и других людей. Лишь то действие достойно исполнения, которое в данной ситуации предпочтительнее в горизонтах максимизации счастья и минимизации страданий всех людей.

Критика. На первый взгляд, утилитаризму недостает моральной возвышенности. Это впечатление обманчивое. Чтобы убедиться в этом, обратимся к главному принципу утилитаризма: максимизируйте общую сумму полезности (счастья). Появление критерия максимизации крайне актуально, ибо он предполагает количественное исчисление полезности. Как это делать, классики утилитаризма И. Бентам и Дж.С. Милль не знали. Но зато это знают современные ученые. В отличие от этики Канта утилитаризм ведет прямо в центр науки. По сравнению с этикой Канта в утилитаризме уменьшается метафизическая составляющая и увеличивается научная.

Этика долга И. Канта была очень популярна в Германии вплоть до начала XX в. Но в результате возвышения сначала фундаментальной онтологии М. Хайдеггера и, наконец, критической герменевтики Ю. Хабермаса авторитет философии Канта резко упал. Это стало причиной существенного снижения популярности этики долга Канта. В конечном счете указанные выше новации привели ведущих немецких философов XX столетия к этике ответственности.

В англоязычном мире решающими событиями XX в. стало укрепление позиций прагматизма и аналитической философии. То и другое привело к значительному ослаблению позиций утилитаризма, которому пришлось уступить дорогу прагматической этике социального прогресса. Таким образом, двумя основными философско-этическими направлениями современности являются этика ответственности и прагматическая этика. Итак, предметом ближайшего анализа является этика ответственности.

Этика ответственности. Понятие ответственности ввел в этику в конце 1910-х гг. М. Вебер: «Мы должны уяснить себе, что всякое этическое ориентированное действование может подчиняться двум фундаментальным различным непримиримо противоположным максимам: оно может быть ориентировано либо на “этику убеждений”, либо на “этику ответственности”» . Когда действуют по этике убеждений, то не отвечают за их результаты. Когда же человек поступает по максиме этики ответственности, то «надо расплачиваться за (предвидимые) последствия своих действий... Такой человек скажет: эти следствия вменяются моей деятельности» .

По Веберу, ответственность - это этический акт, взятый в единстве всех его моментов. Ответственность выводит за границы субъективности. К сожалению, он никак не объяснял, каким именно образом ответственность связана с субъективным, в том числе с сознанием.

Следует отметить, что после М. Вебера многие немецкие философы обращались к теме ответственности. Но не всем им удавалось органично вписать этику ответственности в актуальные философские системы. В этой связи особенно преуспели X. Йонас и Ю. Хабермас. В качестве верного ученика М. Хайдеггера Йонас, автор книги «Принцип ответственности. Опыт этики для технологической цивилизации» (1979) был обеспокоен в первую очередь бытием человека. Нет ничего важнее этого, а между тем человек в результате развития техники, ставшей мощным планетарным фактором, поставил свою жизнь под угрозу. Выход из этой ситуации один - человек должен взять на себя ответственность и за технику, и за природу - за все, что причастно к его природе. Поступай так, чтобы сохранить жизнь на Земле.

Ю. Хабермас обратил особое внимание на то, кто и как вменяет ответственность людям. Человек может взять на себя ответственность за природу и технику, но будет ли он действительно свободным, т.е. избавленным от социальных несправедливостей? Ответственность человека не должна быть для него обузой. В этой связи он уверен, что люди сами вменяют друг другу ответственность. Избежать социальных несправедливостей удастся лишь тогда, когда они вырабатывают согласие в дискурсе.

Еще один выдающийся современный немецкий философ X. Ленк обращает особое внимание на моральную ответственность людей. В частности, недостаточно быть ответственным всего лишь в юридическом отношении. Высшим типом ответственности является моральная ответственность.

Прагматическая этика. Ее основателем является Дж. Дьюи. Необходима такая этика, которая, гармонируя с быстротечностью истории, обеспечила бы демократическое будущее людей. Они всегда находятся в определенной ситуации, в которой вынуждены контролировать свое поведение, складывающееся из отдельных действий, последствия которых не всегда являются желательными. В этой связи необходимо интеллектуальное поведение, которое возможно осуществить, используя в качестве инструментов теории, на основе рефлексии, заканчивающейся принятием решения. Мораль имеет социальный характер, индивидуальное вплетается в общественное. Лишь в абстракции социальное и индивидуальное отделены друг от друга. В конечном счете главной инстанцией этики выступает гражданское общество с его свободами и особенно сфера образования.

Дж. Ролз в отличие от Дж. Дьюи обратил особое внимание на дискурсивный характер этических норм. Подобно Хабермасу, он считает, что для успешного функционирования этики необходимо согласие людей, которое достигается в дискурсе.

Критика этики ответственности и прагматической этики. Сторонники двух рассматриваемых этических систем не сторонятся науки, а, наоборот, стремятся учесть ее достижения. Тем не менее, этот учет является односторонним. Дж. Дьюи, а вслед за ним многие другие прагматисты, считает теории всего лишь инструментами социального прогресса. В этой связи наука не полностью выводится из тени общих философских рассуждений.

Немецкие философы, в отличие от большинства их американских коллег, относятся к науке несколько настороженно. Американцы всегда делают акцент непосредственно на феномене практики. Немцы склонны больше рассуждать о понимании практики. Американская прагматическая этика демократического социального прогресса развивается от имени аналитической философии. Немецкая этика ответственности органично сливается с герменевтикой и фундаментальной

онтологией.

В заключение параграфа обратимся к вопросу об использовании достижений современной этики. Рассмотрение некоторой конкретной ситуации всегда необходимо осуществлять в контексте этических систем. В этой связи выделяется та этическая теория, которая позволяет понять ситуацию максимально основательно. Но при этом не следует забывать также и о сильных сторонах других этических концепций. В конечном счете, следует обеспечить успех глубокого научного и философского исследования.

Выводы

• Современная этика представлена многими этическими теориями. Из них наиболее авторитетными являются две теории: немецких корней этика ответственности и американского происхождения прагматическая этика социального прогресса.
• Этика ответственности стала результатом развития фундаментальной онтологии М. Хайдеггера и критической герменевтики Ю. Хабермаса.
• Прагматическая этика явилась результатом развития прагматизма Дж. Дьюи и аналитической философии.
• И этика ответственности, и прагматическая этика недостаточно учитывают достижения философии науки.

• Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. С. 696.
• Там же. С. 697.

Введение

Этика (от древнегреч. еtоs - нрав, привычка) - философское исследование морали и нравственности.

Этика - одна из наиболее древних форм духовной деятельности. На протяжении многих веков люди стремились понять природу нравственных ценностей, научиться ориентироваться в жизненных ситуациях, обрести устойчивые жизненные цели. Моральные нравственные ценности - одна из форм проявления моральных отношений общества: общественное значение, достоинство личности и ее поступков или нравственные характеристики общественных институтов; представления, относящиеся к области морального сознания, - моральные нормы, принципы, идеалы. Значительный вклад в духовные искания человека на этом пути вносят религия и искусство, накопившие огромный нравственный опыт. Однако только этика стремится к теоретическому осмыслению ценностных поведенческих и смысло-жизненных проблем человека: как и во имя чего нужно жить, на что ориентироваться, во что верить и к чему следует стремиться.

Первоначально смыслом слова "этос" было совместное жилище и правила, порождённые совместным общежитием, нормы, сплачивающие общество. По мере развития общества к этому смыслу добавляется изучение совести, сострадания, дружбы, смысла жизни, самопожертвования и т.д. Впоследствии от слова "этос" был образован термин "этика".

Цель данной работы: проследить развитие этических учений в истории философской мысли.

Работа состоит из введения, основной части, заключения и списка литературы.

Этика как философская дисциплина

Зарождение философско-этического мировоззрения происходит на самой заре цивилизации, в эпоху становления классового общества и разделения материального и духовного труда.

На протяжении тысячелетий был накоплен первичный мыслительный материал, который закреплялся, главным образом, в устном народном творчестве - в мифах, сказках, религиозных представлениях. Далее, началу процесса становления этики способствовала ломка общественной жизни, которая происходила в середине первого тысячелетия до нашей эры. Все более укреплявшаяся государственная власть вытесняла родоплеменные отношения, старые традиции, обычаи. Возникала потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми. В ответ на эту потребность в осмыслении нового образа жизни и появилась этика.

Многие мыслители древности подчеркивали практическую направленность этики.

Характерные этические рассуждения содержались уже в первых письменных свидетельствах человечества. В древнеегипетском папирусе Присса (IV тыс. до н.э.) неизвестный автор сетовал по поводу извечной проблемы: "Жизнь теперь не та, что была прежде; дети не слушаются родителей".

В этих немногих словах формулируется основной круг этических представлений о том, что, во-первых, люди могут вести себя хорошо или плохо; во-вторых, хорошая, правильная жизнь заключается в послушании и, в-третьих, действия отдельных людей могут влиять на течение общественной жизни.

Процесс формирования этики в качестве системы взаимосвязанных проблем и соответствующих понятий начался значительно позже - в середине первого тысячелетия до нашей эры, практически одновременно, в Древней Греции, Индии, Китае.

Появление первых этических учений Древнего Востока датируется I тысячелетием до н.э. Наиболее влиятельными среди них стали брахманизм и буддизм в Индии, а также конфуцианство в Китае.

Этическая мысль Древнего Востока отличалась разнообразием, но в ней можно выделить общие характерные черты:

1) процесс накопления знания носил не интенсивный, а экстенсивный характер, т.е. знания накапливались, но не развивались;

2) школы и течения развивались параллельно, а не последовательно, что затрудняло процесс преемственности;

4) направленность не на внешнюю реальность и объективную действительность, а на самосовершенствование.

Эти особенности обусловливались особенностями социально-экономической и политической действительности стран Древнего Востока, для которых были характерны отсутствие частной собственности на землю, сильная зависимость от государства, формирование закрытого сословного общества с высоким уровнем социального неравенства.

Достижения этической мысли Древнего Востока можно разделить на религиозные и социальные. К первым относится создание таких добродетелей, как уважение и почитание богов, смирение, ненасилие, покорность. Среди общественно-нравственных ценностей, культивируемых этической мыслью Древнего Востока, необходимо отметить следующие: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к старшим, гостеприимство, ненасилие, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям. Можно сказать, что этические учения Древнего Востока стали первым этапом развития мировой этической мысли и сформулировали основные проблемы.

Как термин и особая систематизированная дисциплина этика восходит к Аристотелю (IV в. до н.э.): впервые она встречается в названии трех его сочинений, посвященных проблемам нравственности ("Никомахова этика", "Эвдемова этика", "Большая этика"). Для него это некая сумма знаний и поучений, касающихся духовных качеств человека. Различнымипроблемами морали активно занимался и его учитель - Платон (428-348 гг. до н.э.), а также учитель самого Платона - Сократ (469-399 гг. до н.э.). Словом, в V-IVвеке до нашей эры этические исследования начинают занимать важное место в духовной культуре.

После Аристотеля этика первое время оставалась одним из типичных названий философских произведений. В научном обиходе понятие "этика" закрепляют стоики (с III в. до н.э.), они стали считать ее (наряду с физикой и логикой) одной из трех частей философии. Затем словом "этика" стали обозначать область философских знаний, изучающую человеческие добродетели, или учение о нравственности, исследующее жизненную мудрость, в рамках которого люди пытались понять, что такое счастье и как его достигнуть.

Этика как философская наука. Этические понятия и нормы

Э тика (греч. ethiká, от ethikós - касающийся нравственности, выражающий нравственные убеждения, ethos - привычка, обыкновение, нрав) - философская наука, объектом изучения которой является мораль, нравственность как форма общественного сознания, как одна из важнейших сторон жизнедеятельности человека, специфическое явление общественно-исторической жизни. Этика выясняет место морали в системе других общественных отношений, анализирует её природу и внутреннюю структуру, изучает происхождение и историческое развитие нравственности, теоретически обосновывает ту или иную её систему.

Термин «этика» введен античным философом Аристотелем. Его сочинения так и назывались «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Большая этика». Этика привлекала внимание этого мыслителя главным образом с точки зрения проблемы формирования гражданина государства. Он видел связь между политикой и этикой, поскольку государство нуждается в гражданах, наделенных добродетелями, позволяющими быть гражданами государства или полиса. Для обозначения науки, которая изучает человеческие добродетели, Аристотель образовал существительное ethice (этика) от прилагательного ethicos (этический). Этим термином он обозначал особую область исследования – «практическую» философию, которая была призвана ответить на вопрос: что мы должны делать? Этика должна была оценивать любую ситуацию, с точки зрения понятий добра и зла, справедливости, долга и т. д.

В русском языке сфера этического более всего ассоциируется с понятиями «нравы», «нравственность». В «Толковом словаре живого великорусского языка» Вл. Даля понятия «нравственность», «нравственный человек» ассоциируются со словами «добро», «благонравный», «добронравный», «добродетельный». В данном случае речь идет о характеристике человека, живущего по законам правды, справедливости, соизмеряющего свои поступки с совестью, долгом, общечеловеческими заповедями, сердцем.

В современном понимании этика – философская наука, изучающая мораль как одну из важнейших сторон жизнедеятельности человека, общества. Если мораль представляет собой объективно существующее специфическое явление общественной жизни, то этика как наука изучает мораль, ее сущность, природу и структуру, закономерности возникновения и развития, место в системе других общественных отношений, теоретически обосновывает определенную моральную систему.

Исторически предмет этики существенно изменялся. Она начинала складываться как школа воспитания человека, научения его добродетели, рассматривалась и рассматривается (религиозными идеологами) как призыв человека к исполнению божественных заветов, обеспечивающих бессмертие личности; характеризуется как учение о непререкаемом долге и способах его реализации, как наука о формировании "нового человека" – бескорыстного строителя абсолютно справедливого общественного порядка и т. д.

В отечественных публикациях современного периода преобладающим является определение этики как науки о сущности, законах возникновения и исторического развития морали, функциях морали, моральных ценностях общественной жизни.

В этике принято разделять два рода проблем: собственно теоретические проблемы о природе и сущности морали и нравственную этику – учение о том, как должен поступать человек, какими принципами и нормами обязан руководствоваться.

В системе науки выделяют, в частности, этическую аксиологию, изучающую проблемы добра и зла; деонтологию, исследующую проблемы долга и должного; деспрективную этику, изучающую мораль того или иного общества в социологическом и историческом аспектах; генеалогию морали, историческую этику, социологию морали, профессиональную этику.

Этика как наука не только изучает, обобщает и систематизирует принципы и нормы морали, действующие в обществе, но и способствует выработке таких моральных представлений, которые в максимальной степени отвечают историческим потребностям, способствуя тем самым совершенствованию общества и человека. Этика как наука служит социальному и экономическому прогрессу общества, утверждению в нем принципов гуманизма и справедливости.

Этические направления в XIX веке

В этике XIX века можно выделить две традиции в трактовке этических проблем:

I. Социологизм - понимает мораль как по преимуществу социальное явление, порождаемое общественными отношениями . Примером такого подхода к нравственным явлениям может служить учение К. Маркса . Согласно немецкому философу, основой общественной жизни является общественное производство, способ которого определяет отношения собственности, на основе которых складываются все другие общественные отношения, в том числе нравственные.
А поскольку производительные силы и производственные отношения исторически изменяются, то и мораль не вечна, а исторически и классово относительна. Способом изменения нравственных отношений в социуме считалось революционное изменение отношений собственности.

II. Иррационализм , представленный, в частности, «философией жизни», исходит из того, что стихия жизни не подвластна человеку и его разуму, но именно она является первичной основой бытия. Данная философская позиция послужила предпосылкой двух самобытных, но существенно различных этических построений.

В произведении «Мир как воля и представление» немецкий философА.Шопенгауэр обозначил свою исходную позицию в главе
«О ничтожестве и горестях жизни». Мировая воля-к-жизни проявляется в человеке как ненасытные желания, а это неминуемо ведет к страданию. Люди должны быть несчастны, и они несчастны. В такой ситуации возможны две линии поведения:

· некоторые люди стремятся преодолеть свое страдание путем созерцания чужого, они яростно вгрызаются в жизнь, надеясь все-таки удовлетворить свои желания, от чего их воля-к-жизни возрастает и страдания возобновляются на новом витке;

· в других же людях рождается сострадание сначала к себе, а затем и к другим; в этом сострадании - основа нравственности.

В трактовке другого немецкого философа - Ф.Ницше - жизнь не мучает человека, а дает ему первобытную радость бытия. В людях жизненная мощь проявляется как ненасытная воля-к-власти (не только политической, но власти в широком всепоглощающем смысле).

С этой позиции Ницше подверг критике всю традиционную мораль (христианскую и буржуазную): она выступает ограничителем для воли-к-власти, является формой слабости и порождена людьми худшего сорта. Для доказательства выдвинутого тезиса Ницше исследует происхождение морали и находит, что изначально моральным называлось все то, что исходило от высших, сильных, благородных сословий, а безнравственным называлось все плебейское. Со временем христианство и цивилизация исказили естественный порядок вещей, насадили «мораль послушания», ведущую человечество к упадку. Эта «мораль слабых» должна быть отброшена и ее место занятьаристократическая мораль сверхчеловека . Трактовки последней в культуре ХХ века оказались весьма различны: от фашистской до неохристианской (например, у Н.А.Бердяева).

Некоторые учения в этике ХХ века

Этику ХХ века можно назвать интеллектуальной реакцией на социальные катастрофы, произошедшие в этом столетии. Две мировые войны и региональные конфликты, тоталитарные режимы и терроризм побуждают задуматься о самой возможности этики в мире, столь откровенно чуждом добра. Из великого множества разнообразных этических учений, созданных в ХХ веке, мы рассмотрим лишь два. Их представители не только сконструировали теоретические модели морали, но и сделали из них практические нормативные выводы.

I. Экзистенциализм («философия существования») выдвинул теоретический тезис: существование предшествует сущности . Применительно к бытию человека это означает, что существование человека не является разверткой какой-то его предзаданной сущности; напротив, человек в ходе своего существования обретает сущность, которая никогда не бывает завершенной.

Для Альбера Камю , французского писателя и философа, исходной стала тема абсурдности человеческого бытия, всесторонне рассмотренная в эссе «Миф о Сизифе». Абсурдны катастрофы этого мира, но не менее абсурдно наше повседневное, обыденное существование. При таких обстоятельствах человек закономерно должен задаться вопросом о том, не следует ли покончить с собой. Ответ Камю на этот вопрос отрицательный: самоубийство только увеличивает абсурдность происходящего. Наше положение в мире подобно положению Сизифа, катающего тяжелый камень жизни без надежды когда-либо достичь результата. Пока Сизиф проклинает богов, принудивших его к этому бессмысленному труду, и надеется, что ситуация изменится, боги смеются над ним. Надо достичь абсолютной ясности в понимании своей участи и перестать надеяться, тогда катание камня станет делом самого Сизифа, оно наполнится смыслом, благодаря его собственному усилию, он изменит отношение своего сознания к происходящему. Судьба человека, как и Сизифа, трагична, он должен этически мужественно ее принять и вопреки всему лично настаивать на том, что моральные ценности (в частности, смысл жизни) возможны.

Ж.П.Сартр полагал, что человек в принципе ведет неподлинное существование , он «заброшен в мир», чуждый его сокровенным чаяниям. В неподлинном мире подлинность существования человек обретает лишь, совершая выбор . Однако все традиционные опоры морального выбора (семья, религия, общество) утратили свое значение, индивид оказался «брошенным в свободу». Именно «граничные ситуации» (ситуации на грани жизни и смерти) наиболее ясно выявляют наше подлинное «я». Выбор в них совершается абсолютно индивидуально, на свой страх и риск, без гарантий морального одобрения. Абсолютно свободный человек несет всю ответственность за свои поступки и их последствия. Такая глобальная ответственность делает человеческое существование полным Заботы, Тревоги, Отчаяния. Совершая поступки, избранные в качестве нравственных, человек не может надеяться на успех, и все-таки должен их совершать, чтобы обрести подлинность существования.

Человек сам выбирает свою судьбу, совершая хорошие или плохие поступки.

Платон

Когда мораль не совершенствуют, изученное не повторяют, тогда не могут и исправлять недобрые поступки.

Конфуций

Для того чтобы понять современное состояние мысли, вернейший путь - вспомнить, как человечество дошло до него.

А.И. Герцен

Особенность исторического развития философско-этических учений и духовно-ценностных систем у разных народов состоит в том, что все они концентрируют и концептуализируют в себе опыт совместной жизни и деятельности людей той или иной эпохи. При этом они выходят за границы любого очерченного историей времени жизни и устремлены в вечность. В своем наивысшем гуманистическом выражении все эти учения раскрываются в эволюционном одухотворении сознания людей, обновлении смысловой сути их межличностного общения и поведения на основе идеи философии о справедливости и ненасилии. Всемирная история гуманного отношения в духовном мире людей обобщает все наиболее важные философские достижения и научные открытия конкретной исторической эпохи, способствующие раскрытию и дальнейшему развитию национальных и общечеловеческих связей и отношений. А это и есть общественное развитие, которое зависит от осознанного выбора людьми путей и средств их жизни и деятельности, без чего полное раскрытие их творческо-созидательных потенций в принципе невозможно.

Разумеется, суждения о различных видах и формах гуманных ценностей людей - благе, добре, красоте, справедливости, совести и т.п. осмысливаются уже творцами античной философии. Все эти и другие гуманные ценности получили свое развитие и обоснование в зарождающейся тогда науке этике. Исторически этическая мысль у всех

народов мира независимо от судьбы политических и экономических перипетий тесно взаимосвязана с философией. Первоначально она опиралась на мифологические и религиозные представления о совместной жизни людей, а затем на философские понятия и категории, особенно на первом этапе ее становления. История этики свидетельствует о том, что практически все крупные мыслители народов мира в той или иной степени рассматривали в своих учениях проблемы этических ценностей. В связи с этим изучение и осмысление истории этических учений философов разных народов и эпох позволит в полной мере осознать и оценить былые гуманные моральные и нравственные идеалы в современном общественном сознании людей.

РОЖДЕНИЕ ЭТИКИ КАК НАУКИ О МОРАЛИ И НРАВСТВЕННОСТИ

Размышляя о современных этических учениях, следует акцентировать внимание на том, что один из первых вопросов, на который всем приходится отвечать - вопрос о происхождении, об истоках морали и нравственности, о том, на что опираются все этические теории. В целом на этот вопрос дается три принципиально разных ответа. Некоторые религиозные теории указывают на религиозное происхождении морали, продиктованной в божественном откровении. То есть основные нормы морального поведения даны людям свыше в форме специальных норм поведения. Другую большую группу этических теорий составляют натуралистические учения, усматривающие источник морали и нравственности в естественном законе поведения людей. Эти теории становятся тем привлекательнее, чем более высок авторитет естествознания в обществе. И третья группа этических теорий определяется классовыми интересами на разных исторических этапах развития общества.

Этика по праву считается одной из древнейших теоретических наук, объектом исследования которой стали и общественная мораль людей, и индивидуальная нравственность конкретного человека. Само ее зарождение свидетельствовало о глубокой духовной революции в сознании и поведении людей в человеческом обществе. Традиционное представление об этике как науке в ее историческом развитии состоит в том, что она занимается проблемой изучения источника и философского основания возникновения и функцио-

нирования в общественном сознании и морали, и нравственности. Кстати, разнообразные формы и виды этики возникли в период становления рабовладельческого общества, исходя из новых человеческих потребностей в установлении межличностной коммуникации на базе уже первых сложившихся ценностей, которые претендовали на некие гарантии сохранения саморазвития человеческого рода и более того - повышения достоинства и чести каждого принадлежащего к нему социального индивида.

Гуманные ценности этики рождались в мире, где личность постепенно приобретала свободу выбора в своем поведении. (Речь, конечно, не идет о рабах.) Свободный человек обращается к гуманным идеям и принципам этики, когда лично осознает важность отыскания смысла в собственной жизни. Мораль уже в античной философии понималась как некая мера «господства» человека над внешними обстоятельствами жизни и самим собой. Она стала показателем того, насколько человек понимает и принимает ответственность на себя за все то, что он делает в обществе. Мораль, согласно Сократу (469-399 гг. до н.э.), - это учение о том, как людям надо жить, чтобы жить достойно, почеловечески. Философ жизнь рассматривал как особое искусство овладения необходимым знанием для творческой и добродетельной деятельности. Сократ считал, что в жизни счастлив только добродетельный человек. Таким образом, признанный философ выступал как этик-эвдемонист (греч. eudemonia - счастье, блаженство), т.е. как человек, который рассматривает достижение счастья как основную цель и средство своей жизни. Сократовский эвдемонизм тогда означал требование достижения внутренней свободы личности для самопознания и овладения знанием о мире, без которых невозможно обрести независимость от природных сил и благосостояния в обществе.

Огромное влияние на осмысление роли морали в общественной жизни и деятельности оказал Платон (427-347 гг. до н.э.). Первостепенное значение он придавал научному знанию, которое способно обеспечить человеку счастливую жизнь, ибо оно лежит в основе мудрости, справедливости, добродетели, чести, красоты и т.д. И при этом обращал внимание на необходимость следования моральным принципам в повседневной жизни людей и их служебной деятельности. Так, врач, считал он, делающий свое дело намеренно плохо, - это одно дело, но другое, когда он делает плохо не намеренно. Первый поступает плохо, так как он это делает со знанием дела, сознавая, что может лечить лучше. Второй же не может вообще

поступить хорошо, потому что не знает и не умеет, как надо лечить больного. Таким образом, Платон тесно увязывает знание с этикой, а этику с поведением. Для философа получение и развитие нового научного знания связывается не только с познанием, а и с моральными качествами, среди которых научные знания, определяющие мудрость жизни людей, особенно специалистов.

Взгляд на мораль как качественную определенность человека обосновал ученик Платона Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Он разработал этику как науку о морали, уделяя особое внимание вопросам справедливости, добра и зла. С его именем связывают три сочинения по этике: «Никомахова этика», «Евдемова этика», «Большая этика». В иерархии всех наук этику и политику он относил к практическим наукам. Этика, по Аристотелю, - учение о нравственности и морали. Именно оно, с точки зрения Аристотеля, ведет людей к счастью. Но понимание счастья у всех людей разное. По мнению Аристотеля, счастье - высшее и самое прекрасное благо, доставляющее величайшее удовольствие людям. Но для достижения счастья необходима деятельность как добродетель. Причем превыше всего философ ставил добродетель не тела, а души. В душе он выделял два состояния добродетели: активная мыслительность, мудрость, сообразительность, рассудительность, нравственность и такая добродетель, как мужество, благоразумие, щедрость.

Аристотель говорил об этике в трех смыслах: как теории, учении и практике. Философ призывал воспитывать все человеческие добродетели, но, прежде всего, имеющие отношение к душе. Анализируя разные возможности нравственного воспитания людей и совершенствования у них добродетелей, он развил принцип соотношения природных и социально-приобретенных качеств. Согласно его учению, нравственные добродетели у человека возникают по природе. Но ни одна из нравственных добродетелей в полной мере не дана людям при их рождении, а существует в них только как возможность, т.е. потенциально. Поэтому нравственная добродетель возникает в виде привычки к деятельности. Что же касается мыслительной добродетельности, то она возникает в результате умственного обучения. Совершая нравственные поступки, человек поступает и благоразумно, и мужественно. А постоянное повторение всех благородных поступков рождает соответствующие моральные устои в обществе. Таким образом, по его мнению, очень многое, пожалуй, даже все в обществе людей зависит от того, к чему приучили ребенка с детства.

Все свои толкования об этике философ основывает на учении о душе человека. По его мнению, есть три души, главные для трактовки сути морали и для ее познания: чувство, ум и стремление. Наибольшее значение для человека имеет его ум. Начало целесообразного поступка человека - это осознанный им выбор. А его источник - суждение разума и как результат нравственная ценность. Таким образом, сознательный выбор невозможен ни помимо ума, ни помимо определенных моральных устоев в обществе. Сознательный выбор - результат деятельности «стремящегося к порядку ума» или «осмысленное стремление к добродетельной жизни». Именно в разумной душе зарождается и воля к творческой жизни. Поэтому в каждой части души есть одновременно и стремления к взаимосвязи, и борющиеся между собой. Исход этой борьбы может быть разным, ибо зависит от желаний, страсти и воли.

Добродетели, по мнению Аристотеля, также как и пороки, напрямую зависят от разума и морали человека. Причем моральность поступков во многом регулируется, управляется по прихоти, произволу воли. К примеру, нравственно прекрасное - это та цель, ради которой мужественный человек осознанно совершает то, что подобает общепринятой морали. В то же самое время поступок может быть и произвольным, и неправедным из-за незнания условий и цели жизни человека. Хвалу и осуждение, по его мнению, люди получают в зависимости от того, по принуждению или нет совершен тот или иной поступок. Больше всего надо остерегаться удовольствия и страдания, и всего того, что их доставляет. Этика, делает он вывод, - это есть точная наука: знание разума и интуитивное постижение умом вещей, по природе наиболее ценных. Понять удовольствие и страдание - задача разума и высшая цель этики как науки, находящейся на стыке с философией.

Моральным идеалом Аристотеля является Бог, который, по его мнению, есть «совершеннейший философ», или «мыслящее себя мышление». Философ считал необходимой этической добродетелью «разумное регулирование своей деятельности». Аристотель предлагал всем людям свою этику - следовать «середине» или моральной мере. Например, щедрость есть середина между расточительностью и скупостью. «Надо быть щедрым, - учил он, - а не скупым или расточительным». Аристотель зовет к необходимой щедрости, требующей поддерживать слабых и неимущих, а дружбу и солидарность свободных между собой людей он объявил одной из самых высших социаль-

но-культурных добродетелей. Нельзя, к примеру, дружить с рабом, поскольку у него «рабская душа», - заявляет Аристотель, но дружить с ним можно, поскольку он человек. Личность должна наслаждаться интеллектуальным досугом и нравственно возвышаться над всякой, пусть и значимой, но все же узкой профессиональной специализацией. Итак, учение Аристотеля о морали и нравственности - один из величайших этапов в развитии мировой этической мысли.

Наиболее ярко и значимо учение Аристотеля проявилось в этической философии Эпикура (341-270 гг. до н.э.). Все свои исследования в области онтологии и физики он подчинял этике как науке о сознании и поведении людей, об избегаемом и предпочитаемом ими стиле, образе жизни и предельной ее цели. Философ рассматривал этику как науку о целенаправленном моральном воспитании людей, которому он отдавал приоритет общественной сущности личности. С самого начала Эпикур категорично заявлял, что этика не может служить никакой иной цели, кроме воспитания безмятежности духа на основе твердой уверенности в главном: отрешения от пустых мнений и прочного понимания самого главного - роли богов в жизни и смерти людей. Эпикур, признавая богов, оригинально заявляет: «Да, боги существуют, но они не такие, какими их полагает толпа как о существах бессмертных и блаженных». Исходя из такого взгляда на богов, он формулирует свое понимание счастья: «Прежде всего, надлежит подумать, - пишет он своему другу Менекею, - что составляет наше счастье? Оно, по-видимому, может быть двух родов, - высочайшее, как у богов, и такое, что допускает прибавление и убавление наслаждений».

Для человека, по мнению философа, счастье в его блаженной жизни, т.е. телесном здоровье и духовной безмятежности. Только так человек получает наслаждение от жизни, которое, по его мнению, есть начало и конец блаженной жизни, что позволяет судить о гуманной сути и смысле гедонистической направленности создаваемой им этики. Философ признает наслаждение в покое (безмятежность и безболезненность) и в движении, развитии (радость и удовольствие). Наихудшей он считает душевную боль, так как тело мучится лишь бурями настоящего, а душа - и прошлого, и настоящего, и будущего. Точно так же и наслаждения духовные сильнее и больше, по его мнению, чем телесные. На Эпикура было множество нападок: его обвиняли и в разврате, и в чревоугодии, и даже в плагиате. Эпикурейская этика жизни и основанная на ее принципах жизнен-

ная практика получения наслаждения толкуются зачастую превратно и несправедливо.

Есть достоверные свидетельства о том, что жизнь самого философа была неприхотлива. Он утверждал: когда мы учим, что наслаждения есть конечная цель жизни, то разумеем отнюдь не наслаждения от распутства или чрезмерной чувственности, а разумеем некую свободу от страданий тела и от смятения души. Главное этическое кредо Эпикура: человек сам разумно и совестливо определяет нравственные нормы своей жизни и деятельности, не становясь при этом рабом пристрастий, не впадая от них в зависимость. Да, большое несчастье для человека быть зависимым от любых обстоятельств, возникающих в жизни. Но не в меньшей степени страдает человек и от своих внутренних переживаний. Ведь жить счастливо, значит, ни от кого и ни от чего не зависеть. Счастливо жить не является некой предопределенностью - пути к свободе действия открыты всем людям.

Анализ этических учений античности позволяет проследить основные пути становления и развития идеалов религиозно-мистических, гедонистических и научных путей постижения радости и счастья в жизни человека. Высокие этические цели античных философов - воспитание гармонически развитого человека, построение общества изобилия и справедливости. Все эти этические взгляды тесно взаимно переплетались, в частности, в таких философских направлениях, как скептицизм, кинизм, эклектизм, стоицизм. Представителями последнего направления этической мысли, а именно Сенекой, Марком Аврелием, Эпиктетом, были даны наиболее моральные проявления поведения человека в условиях античности. Их этика основывалась на синтезе представлений о неотвратимой судьбе человека и стойкости его духа, несмотря ни на что, на его непоколебимой вере в свое жизненное предназначение.

Философы-киники проповедовали, что удовольствия расслабляют тело и душу, поэтому необходим труд обучения самообладанию и самодостаточности, отказ от погони за чувственными удовольствиями, за богатством, властью и славой. Так, известный киник Диоген Синопский (ок. 400-325 гг. до н.э.) усилил моральный экстремизм, создав новый идеал жизни людей - аскетизм. По преданию, он демонстративно жил в бочке, питался подаянием. Он отвергал всякие этические условности в человеческом общении и поведении. Однако наиболее распространенным тогда этическим течением мысли стал стоицизм, который называли философией разочарования, но именно

стоики взывали к чести, мужеству и стойкости. Они призывали людей «жить согласно с природой, а это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Это значит жить разумно, достойно, не поддаваясь аффектам и страстям. Этика стоиков призывала настраивать людей на преодоление любых проблем и невзгод, придавая жизни каждого индивида смысл - достижение абсолютного душевного покоя. При этом они не третировали, а, наоборот, возвышали такие ценности, как здоровье, красота, сила, любовь.

Но, как это ни парадоксально звучит, они смотрели на все эти факторы жизни свысока, как на обыкновенные «животные ценности». Согласно Сенеке (ок. 4-65 гг. н.э.), мораль должна совпадать с мудрым человеколюбием, милосердием, благоговейным отношением к людям, в том числе и к рабам. Среди известных философов-стоиков были и рабы (Эпиктет), и свободные люди (Сенека), даже император - Марк Аврелий. Все они высоко чтили справедливые отношения между людьми как сферу человеческой мудрости. Мудрец, образ которого довольно полно разработан в стоической этике, предстает как воплощенная добродетельность, как высшая человеческая ответственность. В последующем этика несет в себе большую содержательную нагрузку в трудах выдающихся мыслителей разных времен и народов. Это «Этика» Абеляра, «Этика» Спинозы, «Этика» В. Вундта, «Этика» Н. Гартмана.

Для Абеляра (1079-1142) Евангелие представляет собой реформирование и улучшение естественного закона философов о добродетельной жизни людей. Поэтому необходимо вписать этику в отношение человека к Богу и понять, что она (этика) не может претендовать на роль первой дисциплины. Первой остается теология. Теологи считали, что этика не содержит свои основания в себе, только в соотнесении ее с теологией она может очерчивать некие границы между хорошим и плохим. В позднем средневековье этическую систематику осуществил Фома Аквинский (1225-1274) в «Комментарии к Никомаховой этике». Согласно его концепции, основой нравственного философского знания являются категории о порядке вещей. Рассмотрение высшего человеческого блага и путей движения к нему, освещение божественных заповедей светом человеческого разума и воли - такова задача теолого-философской этики в эпоху Средневековья.

А вот в эпоху Нового времени философы отказываются от идеологии трансцендентных моральных сущностей и апеллирует к чело-

веческой эмпирии и человеческому разуму, стремясь понять, каким образом общественная мораль и индивидуальная нравственность людей, будучи свойствами человека, являются в одно и тоже время общеобязательной и социально организующей силой. В философском и методологическом плане она стала претендовать на научный статус. Так, по Т. Гоббсу (1588-1679), английскому философу, этика должна следовать за математикой, геометрией и физикой и основываться на них («О теле. Гл. II и VI»). Философ утверждал, что человек изначально эгоистичен и нацелен только на получение собственный выгоды. Естественным состоянием жизни людей является война всех против всех, причем «понятия правильного и неправильного, справедливого и несправедливого не имеет здесь место». По Гоббсу, не может быть науки о морали кроме этики, не существующей вне государства. Всеобщим мерилом добра и зла в человеческом обществе становятся законы данного государства, а нравственным судьей - его законодатель.

Особое значения в это время общественного развития приобретает этика нидерландского философа Б. Спинозы (1632-1677). Он шел к науке этике путем «геометрического мышления» и исследовал человеческое поведение и его общественную жизнедеятельность «точно так же, как если бы вопрос шел о линиях, поверхностях и телах». Он создал этику развития личности, совпадающей в своем могуществе с самим миром. Предмет и задача спинозовской этики - достижение свободы человека, понимаемой им как освобождение из-под власти аффектов, пассивно-сострадательных состояний и способность быть причиной развития самого себя. Посредствующим звеном между человеческой личностью и всеобщей добродетелью является, согласно Спинозе, не политика, а научное познание жизни людей. Без такого познания мира и общества нет разумной и нравственной жизни.

Значительным и прогрессивным движением этической мысли в XVIII в. стала практическая философия И. Канта (1724-1804). В центре этической мысли философа находится идея долженствования, которая обусловливает суть нравственности. Согласно ей, существует абсолютный нравственный закон, обладающий свойством императивности (обязательности) для любого человека. В нем каждый человек «подчинен только своему собственному и, тем не менее, всеобщему законодательству». Разработанный Кантом так называемый категорический императив рассматривался как закон чистого практического разума. Цель философа - обосновать смысл и

истинность нравственного закона, который завершается постулатом свободы и предположением о существовании некоего ноуменального (ноумен - греч. noumenon - сфера мысли, умопостигаемое или познаваемое разумом) мира, который является выводом человеческого разума, обозначающим его собственный предел.

Понятие свободы и умопостигаемого мира есть «только точка зрения, которую разум вынужден принять вне явлений, для того, чтобы мыслить себя практическим». Это означает, что нравственность человеку дана постольку, поскольку он является разумным существом и способен сам обнаруживать собственным умом свою безусловность в качестве внутреннего убеждения и образа своих мыслей. Таким образом, этика И. Канта стала первой теорией, последовательно выдержанной в деонтологическом (греч. deon - должное и logos - учение) смысле. С точки зрения сторонников такого подхода к жизни и деятельности людей, к оценке их поступков, независимо от блага, которые они порождают, применимы понятия, касающиеся долга и чести, совести и справедливости.

Что касается Г. Гегеля (1770-1831), то он стремится обосновать мораль не только как субъективный принцип долженствования, но и как объективное состояние. Он исходил из того, что человеческий индивид обособляется в качестве личности, утверждая свою субъективность только в обществе. Гегель первым разводит понятия морали и нравственности. Если категориями морали являются «умысел», «вина», «намерение», «благо», «добро», «совесть», то категориями нравственности у него служат: «семья», «гражданское общество», «государство» и прочее в таком роде. Философия Гегеля фактически устраняют традиционную этику как особую дисциплину о поведении людей в обществе. В ней нравственность совпадает с государством и оставляет открытым вопрос о границах индивидуально ответственного поведения, поскольку нравственность включена в процесс движения абсолютной идеи к самой себе и сама выступает как идея государства.

После Г. Гегеля наметился поворот в этике на критику морализирующего отношения к действительности и заявил себя в двух основных вариантах - в философии Ф. Ницше (1844-1900) и в марксизме. Ф. Ницше открыто выступил против объективированного рассмотрения человека как личности и против подчинения морали познанию, а этики - онтологии и гносеологии. Он исходил из волевого начала в человеке как самого специфического и существенного

его признака. Он решительно критикует европейскую мораль в ее христианской и социалистической формах, которые рассматривает как идентичные. Философ отрицал при этом не всю мораль, а «только один вид человеческой морали, до которого и после которого возможны или должны быть возможны многие другие, прежде всего высшие, «морали». Обладая острым афористическим мышлением, Ф. Ницше подверг всесторонней разоблачающей критике порочные основы буржуазной морали.

Что касается марксистской философии, то в ней этика предстает как цель и задача преобразования человеческого бытия на гуманных началах. Мораль в ее исторически сложившемся виде интерпретировалась как особая, к тому же исторически превращенная форма общественного сознания. А моральные принципы устанавливаются не отдельными философами - сторонниками того или иного этического направления, а вырабатываются людьми в процессе их социальнопреобразовательной практики, которая отражает жизненный опыт многих поколений людей. Марксистские философы стремились развенчать буржуазную мораль и создать новую, в основе которой лежала бы аутентичность (греч. аuthentikos - подлинный). Считалось, что революционные действия радикально преобразуют мораль, поэтому марксисты обосновывали перспективу будущего морально преобразованного общества, представляемого ими как практический гуманизм - «полное освобождение человека от эксплуатации и создание всех необходимых возможностей для его самовыражения» (К. Маркс).

Таким образом, вопрос об этике, как науке о морали и нравственности, не имеет однозначного решения в его исторической постановке. Как философская наука она сама создает свой предмет - отсюда и великое множество ее систем. При философском осмыслении вопроса об историческом развитии морали, ее происхождения необходимо всегда помнить, что идеалы, принципы и правила морали формируются естественно-историческим путем. А само наличие морали свидетельствует о признании обществом того факта, что жизнь и деятельность людей и отдельного человека, единение личных и общественных интересов возможно тогда, когда в обществе существует устойчивый порядок. Философско-этическая рефлексия исторически всегда обращается к разным феноменам человеческой культуры с тем, чтобы обосновать смысл системы жизненных ориентиров, привлечь внимание людей к общечеловеческим идеалам жизни и поведения. Важное место в структуре этических ценностей зани-

мают идеалы морали и нравственности, которые и в прошлом, и в наши дни не только рассматриваются в философии, науке, искусстве, а и в немалой доле исповедуются в разных религиозных конфессиях.

СМЫСЛОВЫЕ МАТРИЦЫ ЭТИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ

Примечательно, что в русском языке понятие «смысл» того же корня, что и понятие «мысль». А это указывает на рациональнологический характер осмысления совместной жизни и деятельности людей, столь необходимый и для гуманного развития сознания личности, и для ее корректного поведения с другими людьми, т.е. нравственного самосовершенствования. Обо всем этом можно компетентно судить только при глубоком философском осознании роли и значения в жизни и деятельности каждого отдельного человека и общества в целом неких общечеловеческих морально-нравственных ценностей. Речь идет о таких уникальных ценностях, как социальная справедливость, любовь и вера в людей, нравственная ответственность за свои поступки и действия, стремление к высшему благу, взаимопомощь, бескорыстие, честность. Именно они существенно поменяли конкретное содержание и формы проявления ценностей у каждого конкретного народа, у разных его социальных слоев, поколений, наконец, у каждой отдельной личности.

Согласно мнению древнегреческого философа Платона (427- 347 гг. до н.э.), нравственность совершенного человека состоит в ее согласованности со строем вселенского Космоса (греч. kosmikos - порядок, гармония, красота), а малейшее рассогласование ведет к человеческой деградации. Причем эта согласованность не носит какого-нибудь специфического характера, ни телесного, ни духовного, ни эстетического, ни нравственного, но имеет отношение ко всему человеку в целом. Иными словами, если есть какой-либо образец для нравственного саморазвития человека, стремящегося к высшему благу в жизни, гармонично воплощающему в себе ее смысл и истину бытия, добро и красоту, то этот образец и есть строй Космоса. В определенном смысле совершенен каждый человек постольку, поскольку мерой его жизни является космический строй. Философско-этический аспект проясняется здесь в том, что хотя эти ценности есть не что иное, как нечто данное и наличное, тем не менее предполагает или указывает на нечто трансцендентное в качестве истока, смысла и цели жизни.

Философская разработка первых ценностных оснований для различных форм и видов общественного сознания началась в античной Греции такими выдающимися мыслителями, как Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур и многими другими. Однако первые философские размышления о моральных принципах, правилах и нормах общественной жизни и поведения были предприняты несколько раньше. Это произошло в странах Древнего Востока: Индии, Китае, Вавилоне и других. Немецкий философ А. Шопенгауэр (1788-1860) первым в Европе обратил внимание на философские суждения о сути и смысле этической мысли в Древней Индии и Древнем Китае. Они уже тогда отражали глубинные идеи морального сознания ценностного отношения в духовном мире людей из самобытных философских учений. Предельно ясно и четко в этом отношении оценивались философские принципы в моральном сознании и общественном поведении людей.

Формирование морально-ценностного сознания и гуманного отношения к людям в конкретном социально-культурном мире традиционно именуется нравственным воспитанием. Суть его состоит в том, что поскольку морально-нравственные ориентации не являются врожденными, а обретаются людьми прижизненно, то источником могут быть только наличные духовные ценности той социальной общности, к которой принадлежит индивид и к которым она стремится его приобщить. Самое краткое и точное определение нравственного воспитания - это формирование определенной системы моральных ценностей в сознании человека, с ее специфическим культурно-общественным содержанием и иерархической структурой проявления в жизни. Моральное воспитание людей - уникальный способ превращения общепризнанных ключевых общественных ценностей в сугубо нравственные ценности уже конкретной личности. Во всех случаях ценностный мир конкретной личности развивается под воздействием внешней социальной среды - из богатств многоплановой духовной культуры, опредмечивающей все вырабатываемые ею моральные ценности и создающей такую духовную атмосферу в обществе, из которой и черпает свои ценности для правильной жизни каждый входящий в этот мир человек.

Мораль определяет, по сути, общественный смысл жизни и деятельности человека, характеризуя его с точки зрения личной способности разумно и совестливо жить и действовать в исторически конкретном человеческом общежитии. Ее можно назвать общественной формой

организации совместной, коллективной жизни людей. Мораль обязывала каждого человека рассматривать собственные жизнь и деятельность так, как если бы они зависели от его осознанного и свободного выбора. Осмысление этого стало основной задачей зарождающейся практической философии, когда еще не была теоретически разработана этика как научное учение о морали. Первыми мыслителями, или, как их называли тогда, учителями человечества, которые стремились сами понять и затем объяснить людям гуманный смысл моральных устоев жизни и поступков в обществе, были Будда, Моисей, Конфуций, Сократ, Платон, Иисус Христос, Мухаммед и другие.

Ныне широко распространено мнение, что религиозно-философская мысль Древней Индии, начиная с брахманизма, открыла самое глубокое из известных в мире оснований морали и альтруизма. Особенно высоко ценится нравственное содержание буддизма, который рассматривается как некая духовная терапия. В его основе нравственное учение Сиддхартхи Гаутамы, вошедшего в историю под именем Будды, что значит знающий, просвещенный. Познав два возможных жизненных пути: наслаждения жизнью (гедонизм) и умерщвления страстей (крайний аскетизм), Будда не удовлетворился ни одним из них. В своем учении он опирался на наследие индийской религиозно-философской мысли, и, прежде всего, на Упанишады. Будда использовал традиционные для них понятия: «сансара», «нирвана», «карма». Так, скорбь и страдание как важнейшие факторы жизни на Земле признавались всеми школами индийской мысли. Это нашло отражение и в этическом учении о сансаре как обреченности живых существ на постоянное перерождение. Мирское бытие представлялось как цепь переходов из одного существования в другое, как постоянное странствие, переселение души из одного тела в другое.

Каким именно будет новое рождение, в более высоком или более низком существовании, определяется законом кармы или воздаяния. В буддизме карма понимается как нравственный закон ответственности человека за все совершенные им поступки. Но в любом случае каждое новое рождение - это страдание. Блаженство состоит в том, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. Тогда наступает нирвана, или освобождение. На основании жизненного опыта Будда уверовал в существовании благородных истин, которые и составили суть его учения: страдание, его причина, путь к прекращению страдания. Постигнув причину страданий, человек может их прекратить. Достичь этого он может только благодаря своим собственным усили-

ям. Оно достигается только путем самосовершенствования и стремления к добру. Поднимаясь над собственными страстями, человек освобождается и от наслаждений, и от страданий.

Для древнекитайской морали был характерен культ традиции, авторитет предания, противодействие инновациям. В качестве ее ядра можно выделить человечные нормы жизни. Культ Неба, господствовавший в Древнем Китае, был не только социально-политическим и социально-моральным (императоры - это сыновья Неба, а Китай - поднебесная страна), но и сакрально-религиозным, так как он детерминировал поведение людей. Главенствующее значение морального компонента в комплексе представлений о мире имело для китайской культуры далеко идущие последствия: так, место мифических героев занимали образы мудрых правителей прошлого, чье величие и мудрость тесным образом были связаны с их добродетелями, а место культа богов - культ реальных предков. Своей высшей точки это своеобразное вытеснение религии и мифологии моральноритуальными нормами поведения людей достигло в конфуцианстве.

Конфуций (Кун Фу-цзы, 551-479 гг. до н.э.) стал основателем древней китайской философии. Он построил свое учение о морали и нравственности, опираясь на культ традиции и ритуала. В итоге образовалось ритуальное понятие «ли». Оно стало моральным символом, характеризующим социальное поведение человека. Это учение имело гуманистическое содержание, утверждало человеколюбие. Оно определяло правильный путь в жизни, или Дао, которому должен был следовать каждый, кто желает жить в согласии с самим собой, с другими и с мирозданием в целом. А человеколюбие (жэнъ) требовало почтительности и уважения к родителям и старшим братьям, милосердия и любви к людям. Философ сформулировал так называемое золотое правило: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Правило «золотой середины» предписывало придерживаться середины между несдержанностью и осторожностью.

Моральным образцом человека в конфуцианстве является «благородный муж» (цзюнь-цзы). Он поступает в жизни в соответствии с общественным долгом и законом, требователен к себе, живет в согласии с людьми, но не следует за ними; ему легко услужить, но трудно доставить радость, так как радуется он лишь должному. Конфуций полагал, что эффективное средство управления людьми - не принуждение, а убеждение и сила личного примера. Согласно ему: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете

стремиться к добру, то и народ будет добрым». В целом, в конфуцианстве соединены традиционалистские и гуманные начала. Так, благородный муж должен придерживаться принципов человеколюбия и взаимности, но лишь в отношении себе равных; его нравственность оценивается по внешним проявлениям: служит ли он сам честно ритуалу, выполняет ли обряды, т.е. ведет ли себя должным образом.

Другое философское направление Древнего Китая, моизм (основатель Мо Ди, о котором мало что известно), противопоставляет конфуцианской любви к ближнему всеобщую любовь. Оппонентом конфуцианству выступала и школа даосизма (основатель - полулегендарная личность Лао-цзы). Прежде всего, даосами выдвигался этический идеал совершенномудрого (шэньжень), как человека высшего «дэ» (в данном случае добродетель) и «дао» (основное понятие китайской философии). Но если для представителей других школ это в основном путь развития, путь нравственного поведения человека, т.е. правильный путь, то для даосов данное понятие имело мировоззренческое значение: первоначало, первооснова и завершение всего существующего.

В Европе мораль как форма общественного сознания и поведения начала осмысливаться античными философами. Стремление этих философов, прежде всего софистов, к поиску принципов жизни, с помощью которых можно осуществлять некий порядок в мире, но особенно в обществе, ознаменовалось крутым поворотом к моральной философии. Мораль становилась своего рода наивысшим эталоном в определении смысла жизни людей. Заслуга софистов как мыслителей и мудрецов заключалась в том, что они первыми стали отвечать на самые злободневные вопросы, которые ставила тогда сама жизнь. Софист Протагор (ок. 490-420 гг. до н.э.) называл себя нравственным учителем жизни. Так, если врач, по его мнению, делает здоровым человека посредством лекарств, то мудрец (софист) - посредством моральных рассуждений. Высоко ценя общественную мораль в организации здорового образа жизни людей, он и другие софисты сомневались в существовании богов, и особенно в их участии в справедливом устройстве человеческой судьбы.

В центре внимания греческих философов была проблема саморазвития человека. Одним из первых мыслителей античности Сократ (469-399 гг. до н.э.) открыл нравственную меру достойной жизни и деятельности человека, которой вся последующая философия стала мерить людей, определяя их личную низость и общественное вели-

чие. Сократ вошел в историю европейской культуры как образец нравственной ответственности и гражданского мужества передовых людей. Вся его жизнь, деятельность и особенно смерть стали для будущих поколений людей образцом нравственной чистоты и непорочности. Поведение философа основывалось не на слепом повиновении авторитетам, а на моральных убеждениях, которые позже стали называть идеалами и принципами свободного человека. Подлинной добродетелью, согласно Сократу, является ответственное личное и общественное поведение людей, основанное на их разуме, морали и достоверном знании законов общества.

Акцентируя внимание на важности затронутых нравственных проблем, следует иметь в виду, что все они имеют отношение и к сегодняшним раздумьям о развитии морали и нравственности в современном мире и России. Принципы нашей нравственности вобрали в себя все лучшее, что выработало человечество в процессе становления и утверждения действительно гуманных форм и видов социально справедливого человеческого общежития, в отстаивании которых многие выдающиеся умы прошлого и настоящего дали пример подлинного мужества и стойкости, жертвуя подчас всем, даже самой жизнью. Поэтому античный Сократ, очень сложный и противоречивый в своей жизни и деятельности, близок нам по духу своих философско-нравственных исканий и моральных убеждений, по бескомпромиссности и определенности отстаиваемых им идейных позиций, по глубокой вере в достоинство личности.

С нравственной точки зрения признаком личностного развития человека выступает его способность поступать по внутреннему убеждению в самых сложных житейских ситуациях, не перекладывать ответственность на других, не полагаться слепо на обстоятельства. И при этом не просто считаться с этими обстоятельствами, а противостоять им, осознано вмешиваться в ход событий, проявляя свою волю и свой характер. Сократовская мораль не знает разлада с нравственным началом жизни и потому адекватно выражает ее человеческую сущность. Сократ противопоставляет гедонистическому принципу «жить в согласии с природой» другой принцип «человек должен жить в согласии с собственной, т.е. общественной, природой». Таким образом, все общепринятое и общепризнанное оценивается в моральном отношении только с точки зрения подобающего человеку содержания. Говоря словами Гегеля, Сократ за то, что «каждый должен сам позаботиться о своей нравственности».

Сам Сократ не писал трудов, а излагал свое учение в живых диалогах с учениками и оппонентами. Воссоздать суть и смысл его нравственного учения можно, проанализировав творчество его выдающегося ученика Платона (427-347 гг. до н.э.). Этот философ считал, что мир создан и одушевлен богом. Круговращением мира ведает, по его мнению, целиком и полностью только верховный Бог, а части космоса поделены между другими богами. Все боги наблюдают за чистотой человеческих дел. За всеми живыми существами надзирают божественные пастухи, демоны. Над каждой частью мироздания поставлен правитель, ведающий малейшими проявлениями всех состояний и действий. Все это направлено к определенной цели: к осуществлению праведной жизни, блаженному бытию. Согласно Платону, «бытие возникает не ради тебя, наоборот, ты - ради него».

Анализируя моральную мотивацию поведения человека, Платон считал, что все живые существа - «чудесные куклы богов», сделанные ими с неизвестной людям целью. Платонизм - не абстрактная теория, это учение о морали в самом широком смысле: об устройстве государства, принципах справедливого управления людьми, об их воспитании, обучении, о правах и общественных обязанностях людей. Платон предлагает идею структуры личности, которая поддается нравственному воспитанию. Он выделяет в частности и тех, кого воспитать затруднительно или попросту даже невозможно. В их отношении философ предписывает самые строгие меры общественного наказания, вплоть до смертной казни. Каждый человек должен следовать «златому и священному руководству разума и воли». Из негативных качеств людей Платон особо выделял у них чрезмерное себялюбие, заносчивость и несправедливое отношение к другим.

Кроме того, он считал, что у людей многое зависит от нужды и вожделения, возникающих сразу после рождения: потребности в еде, питье, жилье, продолжении рода. Последнее, по мнению философа, величайшая нужда и самое яростное стремление в жизни; «оно воспламеняет людей неистовством и сжигает их на огне всевозможных бесчинств». Ненасытная страсть к богатству вынуждает людей прибегнуть к любым уловкам. В целом же Платон изображал идеал здорового образа жизни, к которому следует стремиться всем людям, но в первую очередь правителям. Странствуя и наблюдая жизнь и законы других народов, он пришел к выводу, что существующие законы и моральные установки нуждаются в постоянном совершенствовании. Все более и более он утверждался в мысли, что избавить челове-

ческий род от зол могут только истинные, разумно и нравственно мыслящие философы, способные привнести в государство социальную справедливость, добро, стремление к всеобщему благоденствию. На основе изложенной им концепции идеального государства, моральной теории спасения многие исследователи античности называют его первым идеологом коммунизма.

СПЕЦИФИКА РЕЛИГИОЗНО-ЭТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

Религия как специфический феномен культуры наряду со светской этикой тоже выполняет гуманистическую, регулятивную и воспитательную функции. Она на протяжении тысячелетий аккумулировала в себе моральный опыт жизни разных народов. Каждая из известных религий всегда оказывала и по сей день продолжает оказывать значительное влияние на становление и развитие моральных традиций, обычаев, норм поведения людей. Этика как учение о морали и нравственности, зародившаяся в эпоху Античности в недрах философии, получила дальнейшее развитие в теологии и религиозной философии Средневековья. Эта эпоха в развитии человечества была весьма непростой и очень противоречивой, что не могло не сказаться на этических учениях. По сей день остается актуальным вопрос о взаимозависимости этики и религии: были ли этика и религия между собой связаны? Эту проблему осмысливали многие философы мира. И. Кант, отдавая приоритет морали в ее взаимоотношении с религией, считал, что «моральный закон через понятие высшего блага как объект и конечная цель чистого практического разума ведет к религии, т.е. к познанию всех обязанностей как божественных заповедей».

Рассматривая роль религии и морали в жизни людей, И. Кант не только подчеркивал их автономность, но и указывал на самоценность морали и ее фундаментальную роль в духовной культуре человечества. Однако при этом он нисколько не отрицал естественную взаимосвязь морали и существующих религий, признавая при этом определенную моральную составляющую в религии. Но есть и другая точка зрения, противоположная кантовской. В соответствии с ней моральная ценность поведения людей признается только тогда, когда она задается религией. Русский религиозный мыслитель С.Н. Булгаков (1871-1944) утверждал, что «религия дает место этике и ее обосновывает, но сама она не исчерпывается ею».

С учетом различных философских взглядов на роль и значение морали и нравственности в общественной и личной жизни людей становится более понятной история взаимоотношения этики и религии в различных учениях. Можно, конечно, считать, что все в нашем мире, и, прежде всего, сам человек, созданы Богом из ничего в свободном акте творения без какой-либо на то необходимости и цели. Но можно полагать, что человек сам придумал для себя «Бога по своему образу и подобию» (Л. Фейербах) из необходимости упорядочения взаимоотношений между людьми. Кроме того, и правители всегда нуждались в такой идеологии, чтобы управлять рабами и свободными гражданами, и последние приняли идею Бога ради того, чтобы было к кому обратиться за помощью и о сотворении вечной памяти по усопшим. К тому же религия помогает понять логику совместной жизни людей, создавая мораль, как закон, данный людям свыше. Именно он, этот закон свыше, и является могучим средством управления сознанием и поведением людей с древних времен и до наших дней.

Самая ранняя по времени появления мировая религия, заявившая об этических идеалах и принципах общественного поведения, - буддизм. Центральную область буддийского учения составляет размышление о морали и нравственности, моральные нормы поведения. Через размышление и созерцание человек может и должен найти правильный путь к спасению и, соблюдая заповеди святого учения, прийти к совершенству. Одна из заповедей буддизма - любовь и милосердие ко всему живому на Земле и, конечно, к человеку. При этом буддистская этика предписывает не делать серьезных различий между живыми существами и человеком, равно благожелательно и сочувственно относиться к добрым и злым, к животным и людям. Буддисты не должны отвечать злом на зло, ибо в таком случае не только не уничтожаются, а, наоборот, возрастает вражда и страдание. Нельзя даже защищать других от насилия и наказывать за убийство. Последователь Будды должен спокойно, терпеливо относиться к злу, уклоняясь лишь от участия в нем.

Христианская мораль предложила людям принципиально новую шкалу человеческих ценностей. Это крайний ригоризм как отказ от своеволия и полное подчинение воле Бога. Аскетизм как полный отказ от удовольствий и подавление чувственной человеческой природы. Утешение как искупление человеческих страданий и вечное блаженство в мире ином. Принцип любви как универсальный идеал морали. Принцип милосердия, предпочитающий прощение

обид, сострадание и помощь страждущим. Христианская мораль решительно осудила жестокость, насилие, угнетение и возвеличила неимущих, угнетенных, страждущих. Идеалы любви к Богу и социального равенства между людьми являются центром христианской этической концепции. Причем принцип любви понимается в христианстве как универсальный принцип морали, имеющий общечеловеческий статус. Мораль христианства изложена в Библии, состоящей из двух книг: Ветхого Завета и Нового Завета. В Новом Завете собрана ранняя христианская литература I-II вв. н.э., изложены моральные взгляды Иисуса Христа, который выступил как реформатор прежних моральных устоев. Христос создавал новое религиозно-моральное учение, которое должно было существовать вечно.

Первые нравственные правила христианства изложены в заповедях Моисея: «не убий», «не укради», «не прелюбодействуй», «почитай мать и отца твоих», «не делай себе кумира», «не произноси имени Господа Бога всуе»... Проповедь терпения, смирения, прощения обид безгранична. «Любите врагов ваших, - учит Иисус Христос. - Благословляйте проклинающих вас, благодарите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас». Поражает своей мудростью нравственный смысл заповедей в Нагорной проповеди Христа: «Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду». «Когда творите милостыню, не трубите об этом». «Не собирайте себе сокровищ на земле». «Не судите, да не судимы будете» и др. Все это можно считать нормами религиозной морали и нравственности, нарушение которых считается большим грехом и, соответственно, осуждается и наказывается.

В Средневековье этические учения разрабатывали, по сути, все теологи и христианские мыслители, которые превыше всего ценили принцип любви. Св. Аврелий Августин (354-430) указывал на такие ключевые формы любви, как любовь к Богу, любовь к ближнему и любовь Бога к человеку. Любовь как моральный принцип, по сути, с тех пор стала основой этики христианства. Августин философски осмысливал пути и методы самосовершенствования, а также воспитания других в духе любви к Богу и ближнему. Его волновал вопрос: почему заблуждается человеческая душа, которую создал Бог? Мыслитель много писал и о противоречиях в человеке. По его мнению, в земной жизни, которая является сплошным искушением, никто не может быть спокоен за себя: если он стал из плохого хорошим, то это еще не значит, что завтра он не станет из хорошего пло-

хим. Он размышлял над мотивами нравственного поведения людей и дал определение преступлению, которое, с его точки зрения, есть порочное движение души, побуждающее к действию, в котором душа утверждает себя «дерзостно и взбаламучено». Разврат есть необузданное желание, жадное к плотским радостям.

Учение об этике в средние века развивал Фома Аквинский (1225-1274). В своих этических воззрениях он опирался на свободу воли человека. Согласно его учению, воле подчиняется все и интеллект человека тоже. Для того чтобы действовать нравственно, человек должен уважать Богом созданный порядок в мире и следовать ему в личной жизни и обществе. Причем он считал, что все созданное Богом есть абсолютное благо, а зло - это есть добро, но в меньшей степени, созданное Им как бы для сравнения. Фома Аквинский считал, что человеческое блаженство является конечной целью теоретического познания, поиска абсолютной истины, т.е. самого Бога, причем все это невозможно без божественной благодати. Всякий акт в познании Бога есть познание человеком самого себя в соответствии с нравственным кредо.

В эпоху Возрождения религиозные мыслители стремились соединить в этике рационалистический расчет со сверхчувственным порывом человека, научную перспективу с мистикой, науку с верой. В это время жили и творили такие гении мысли, как Н. Кузанский (1401-1464), Л. да Винчи (1452-1519), Н. Макиавелли (1469-1527),

Эразм Роттердамский (1469-1536), Н. Коперник (1473-1543), Т. Мор

(1478-1533), М. Монтень (1533-1592), Д. Бруно (1548-1600), Я. Беме (1575-1624). Современные философы, оценивая этические учения той эпохи, обычно указывают на их антропоцентристскую направленность в противоположность теоцентризму. Антропоцентризм предполагает, что в центре внимания находится человек, который рассматривался философами как сугубо творческое, преобразующее существо в мире природы и в обществе. Причем он мыслился ими одновременно и как природное существо в духе античных традиций, и как индивид в своем нравственном существовании, ни от кого и ни от чего не зависящий.

В то время в этике возродился интерес к чувственным, волевым началам человека в противовес рациональным суждениям. В личности подчеркивается ее творческий стимул. Крупнейший итальянский мыслитель Лоренцо Балла (XV в.) создал этическое учение, построенное в виде разговора между стоиком, эпикурейцем и христианином.

Исходный пункт его рассуждений - мысль о ценности жизненного наслаждения. Ничто так не важно в роду живых существ, отмечал он, как сохранение себя, своей жизни, тела и уклонение от того, что может принести вред. Осознание смысла и ценности жизни человека как высшего блага связано с чувством радости, поскольку ни одно живое существо не может считаться обладающим благом в состоянии скорби и душевной муки. Этические взгляды Л. Балла близки по духу Августину, его учению о добродетели как психической мотивации, а не действии. Человек должен найти правильную моральную ориентацию, чтобы получить большее благо. В соответствии с этим правилом постижения большего блага все люди оцениваются как добрые или злые в зависимости от их способности делать добро. Добродетель - природное умение ориентироваться в стремлении к благу. Действовать добродетельно - значит, действовать в направлении постижения блага, но при этом сообразуя все свои действия, преследующие личный интерес, с мнениями других людей.

Другим знаменитым этиком XV в. был Эразм Роттердамский. Он также обращается к эпикуреизму как доктрине, реабилитирующей чувственно-телесное начало в человеке. В его диалоге «Эпикуреец» один из действующих лиц Гедоний, оценивающий эпикуреизм как теорию не столько телесного, сколько духовного удовольствия, высказывает убеждение, что благочестивые люди с наибольшим правом могут называть себя эпикурейцами, так же, как и основатель христианства, как враг печальной и безрадостной жизни. Сходные идеи Эразм Роттердамский высказывает в труде «Похвала глупости», где сатирически изобразил добродетельного, но лишенного эмоций мудреца. Пусть философы, ежели им это нравится, носятся со своим мудрецом, пусть никого не любят, кроме него, пусть пребывают вместе с ним в государстве Платона, или в царстве идей, или в садах Танталовых! Мыслитель заключал, что тот, кто не убежит в ужасе от такого существа, не то чудовища, не то привидения, недоступного природным чувствованиям, не знающего ни любви, ни жалости, будет самым несчастным человеком.

Но наиболее резко критиковал теорию и практику христианской этики Н. Макиавелли. Этот мыслитель исходил из естественно-научных установок, которые революционизируют этическую теорию с позиций здравого смысла, прагматизма реальных человеческих интересов. Никто до него не подвергал философскому анализу человека как существа «общежительного» с позиций создания

устойчивых культурно-социальных общностей. Основной принцип Н. Макиавелли: «Важно в жизни то, что нужно». У него немало рассуждений о жестокости. Он одобряет применение при необходимости жестоких методов воздействия на человека и осуждает бессмысленную жестокость. По его мнению, нельзя объявлять заслугой убийство своих сограждан, измену друзьям, отсутствие верности, жалости, религии. При этом он подчеркивает роль этических механизмов подражания, так как люди всегда ходят по путям, проложенным другими, и часто совершают свои добрые или дурные поступки из-за подражания тем, кого любят или уважают.

В то время в самой молодой и второй (после христианства) по количеству приверженцев мировой конфессии, исламе, также обозначился четкий путь к этике, следуя которому правоверный достигает нравственного совершенства, мирского благополучия и может попасть в рай. В Священном Писании мусульман Коране и в Священном Предании (Сунне) содержатся предписания, которые определяют моральные убеждения, формируют нравственные ценности и религиозную совесть верующих, а также выступают источниками конкретных норм, регулирующих поведение людей. Этические воззрения, сложившиеся в арабо-мусульманском мире того времени, трудно отделить от арабской философии и исламского верования, опирающихся на авторитет Корана. Слово «этика» (в арабском языке - «ахлак») - означает множественное число, происходящее от слова «хулук», которое указывает на мотивацию нравственного поведения. В мусульманской этике указывается на исполнение моральных императивов как обязательных для всех членов исламской общины. В Коране сказано: «Что вы воздерживаете из блага, то - родителям, близким, сиротам, бедным путникам. Ведь что бы вы ни делали из добра - поистине Аллах прознает».

В мусульманстве общеобязательными стали «Пять столпов Ислама»: исповедание веры, молитва, ежегодный налог в пользу неимущих, пост в месяц рамадан и паломничество в Мекку. Не обязательным для мусульман является «приказание искать знание», достаточно, чтобы хотя бы некоторые члены общины отправились «на край земли» в поисках знания (имеется в виду религиозное знание). Мусульманская этика как бы переплетается с фикхом, религиозным правоведением в Исламе. Ряд понятий фикха, получивших широкое распространение в исламской культуре, носят этический характер. Прежде всего, это система оценок намерений и поступков.

Сопряжение «намерение - действие» является важнейшим в исламской культуре и имеет отношение к этической сфере. Обязательными являются все поступки, которые предписаны законодателем и их выполнение награждается, а невыполнение - наказывается. Эта система складывалась исторически, в процессе создания религиозных и этико-правовых текстов, что было вызвано потребностью философски истолковать запреты и советы, содержащиеся в Коране. Поэтому чрезвычайно возрастала роль морального регулирования, в котором особое значение приобретало общественное мнение. Это касается отношений в семье: забота о родственниках, достойное отношение к жене, почтение к соседу и т.д. Человек должен желать добра своему брату-мусульманину, к немусульманам также нужно относиться с уважением и почтением.

Моральной оценкой в исламе выступала неразрывная связь внешнего и внутреннего в человеке. Их единство позволяет мусульманину осуществлять свободный моральный выбор. То же самое относится и к вере в Бога, которая предстает сопряжением внешнего действия и внутреннего сопереживания. Понятия «вина», «грех» в мусульманской этике связаны с нарушением должного и невыполнением обязательного, а не с причастностью некому злу как таковому. Такому толкованию способствует и отсутствие в исламской этике какого-либо упоминания о первородном грехе и непризнание врожденной греховности человека. Более того, особенность мусульманской религии в том, что она энергично вмешивается во все сферы жизни и деятельности людей. Личная, семейная, общественная жизнь верующих мусульман, правовые отношения, суд - все должно подчиняться религиозно-этическим исламским законам. Сегодня воплощение в жизнь этих законов весьма разнообразно, тем не менее все они объявляют своей главной задачей построение общества, в котором экономическая, социально-культурная и иная жизнь людей будет определяться моральными нормами исламской религии.

Приведенные нравственные принципы и правила, исповедуемые в разных религиях, не только не утратили своего значения, но и приобрели новый глубокий смысл, так как обращены к внутреннему, духовному миру человека. С их помощью люди, уставшие от природных и социальных катастроф, могут заглянуть в себя и еще раз задуматься о смысле своей жизни. Да и служители культа способствуют тому, чтобы ослабленный жизненными неурядицами и порой униженный человек пришел поразмыслить именно в храм. Они находят время

для неспешной беседы, умеют слушать и слышать, помочь советом, а иногда и делом. Они часто обращаются со словами утешения даже к самым «потерянным» людям общества - к преступникам. Но особенно возрастает их влияние в переломные моменты истории, когда старые идеалы общества утрачивают свою ценность, а новые еще не успевают закрепиться в сознании. И на помощь приходит религия со своими вечными нравственными заповедями.

Таким образом, мировые религии обогатили и развили моральный опыт человечества. Именно религиозные догматы и религиозная вера стали основой буддистской, христианской и исламской этики. Высшей ценностью, образцом для подражания, в котором соединились и воплотились все добродетели, целостным морально-нравственным идеалом высшего порядка выступает в каждой из мировых религий Будда, Христос, Аллах. Поэтому утверждение Бога как единственного источника и критерия морали и нравственности, интерпретация зла как отступления от всех божественных моральных предписаний стали основой религиозной этики. Обострение глобальных проблем современности ставит новые задачи перед религиозной этикой, перед биоэтикой, перед этикой научного познания и преобразования мира, общества и самого человека. Сегодня главным этическим принципом должно стать осознание, что никто не должен быть морально нейтральным.

СОПРЯЖЕНИЕ НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ С ЭТИКОЙ

Прежде чем говорить о сопряжении науки с этикой, надо понять, а зачем вообще нужно обсуждать эту тему. Ведь это же разные явления в культуре людей. Нужно осознать, а есть ли у человеческого общества цели более важные, чем достижение для людей блага с опорой на научную истину? Скорее всего, нет. Уже Платон идею блага соотносил не только с этикой, а и с научной деятельностью людей по получению ими истины для развития бытия. Но при этом философ идею блага людей считал более высокой по сравнению с истиной. Философское осмысление сопряжения блага с научным познанием, начатое Платоном, а затем Аристотелем, продолжается уже не одно столетие. Однако особую актуальность оно получило в эпоху зарождения систематической науки как новой формы общественного сознания и творческо-созидательной деятельности людей. При этом философские основания всех традиционных этических

принципов не ушли из поля зрения философов и крупных ученых современности, но сместились их акценты. Сейчас сохранение жизни и здоровья людей стало цениться значительно выше, чем стремление к постижению научной истины.

Можно, правда, возразить, что противопоставление истины, постигаемой наукой, и блага людей, оцениваемого этикой, само по себе ошибочно в принципе, ибо достижение истины - это только необходимый промежуточный этап в процессе достижения многих других целей помимо блага людей. Истина никогда не может повредить людям, а часто может помочь. Именно поэтому деятельность ученого всегда считалась образцом бескорыстного служения всему человечеству, а научная рациональность - высшим выражением всякой рациональности, включая и этическую. В основе сказанного лежит убеждение в том, что истина всегда служит человеческому благу. Но это не совсем так, ибо наука сама по себе равнодушна и к добру, и злу, ее интересует только постижение истины, а ведь она может быть использована как орудие для достижения различных целей разных людей совсем не во благо им. Например, на постигнутой научной истине созданы атомная и нейтронная бомбы, изобретены приборы для подслушивания, вычислительные машины, хранящие в своей памяти досье на миллионы людей и т.д. Разве это не настораживает?

В наше время тип честного и искреннего ученого, отдающего всю свою жизнь поиску истины и не ведающего, как его научные достижения используются обществом, не просто опасен, как это было совсем недавно, а уже страшен, ибо может угрожать всему человечеству. Поиск истины всегда должен быть подчинен более высокой цели - этической. Если же поиск истины превратится в самоцель, научная рациональность может оказаться еще худшей разновидностью иррациональности. Сегодня уже наступила новая эпоха в развитии науки в ее тесном сопряжении с этической мыслью и научно-творческой деятельностью. Философы и многие ученые всегда стремились разводить рационалистический расчет со сверхчувственным порывом в познании, научную перспективу с мистикой, картину с иконой и соединять науку с этикой. Попытки такого синтеза не прекращаются и сегодня, хотя заложили эту тенденцию мыслители Нового времени. В то историческое время жили и творили выдающиеся ученые и совестливые люди, такие как Дж. Бруно, Г. Галилей, Н. Коперник, Н. Кузанский, Л. да Винчи, М. Монтень, Ф. Бэкон, Р. Декарт, Дж. Локк, Б. Спиноза, Т. Гоббс и многие другие.

Все они, конечно, были очень разные люди и оригинальные ученые, но всех их объединяло стремление рассматривать все свои научные исследования с точки зрения этики - безопасности для людей.

В этом плане показательна научно-этическая позиция Р. Декарта (1596-1650), создавшего философско-методологическую базу для органического единения рациональных научных исследований с этикой познания. Его цель - не разрушать, а укреплять уверенность в моральной ценности научного познания. Декарт вдохновлял идеал единства научного познания и этики. Корни древа знания составляет метафизика, ствол - физика, а ветви - все прочие науки, сводимые к трем главным: медицине, механике, этике. Подобно тому как плоды собирают не со ствола, а только с ветвей древа, писал он, так и особая полезность науки зависит от тех ее частей, которые могут быть изучены только под конец. В этике Декарт ставит перед ученым одну задачу - подчинение воли разуму, осознанное самосовершенствование на основе метода, который он сам себе предписал. В этом плане им высоко ценится проблематика морали и нравственности, добра и зла как фундамент научного познания, который строится на основе теории познания и этики. Он рассуждает о страстях души, которые в наибольшей мере способны наслаждаться жизнью. Они могут мешать разуму, но и при этом указывать на нечто полезное. Мудрость состоит в том, чтобы управлять страстями и умело ими распоряжаться, опираясь на разум и мораль.

Идеи Р. Декарта оригинально развивал Б. Спиноза (1632-1677), который сделал этику главной целью философии для совершенствования человека. По его мнению, надо направить науку к высшему человеческому совершенству на основе постижения естественного порядка, часть которого составляет человек. Нужно заметить, писал он, что о добре и зле можно говорить только относительно, так что одну и ту же вещь можно назвать хорошей и дурной в различных отношениях. Люди убедили себя, что все, что происходит, происходит ради них. Соответственно, все, что способствует их благосостоянию, полезно им, они назвали добром, противоположное ему - злом. Одна и та же вещь в одно и то же время может быть и хорошей, и дурной. Познание добра и зла есть не что иное, как аффект удовлетворения или неудовлетворения, поскольку мы сознаем его. Он стремится показать, что представления о добре и зле, заслуге и грехе, постыдном и похвальном, т.е. мораль возникла как следствие человеческого бессилия в укрощении и ограничении аффектов и как следствие такого рода рабства души.

Философ отрицает свободу человеческой воли, ибо она состоит только из отдельных желаний, каждое из которых детерминировано определенными причинами. Мнение о свободе воли возникает, с его точки зрения, только от незнания людьми цепочек причин. В конечном счете, он утверждал, что воля и разум - одно и то же. Он развивал учение о переживаниях человека и о его аффектах как движущих силах и придавал им первостепенное значение. Он выделяет три основных аффекта: удовольствие, неудовольствие, желание. Они слагаются друг с другом различными способами, образовывая новые разновидности. Аффект, по его мнению, является одновременно состоянием и телесным, и душевным, но в то же время не столько душа влияет на тело, сколько тело определяет душу в ее мышлении. Таким образом, посредством теории аффекта как бы конкретизируется детерминация поведения человека и на этой основе рассматривается проявление сущности человека, его стремления к самосохранению и свободе.

По мнению Б. Спинозы, разум призван распутать клубок аффектов - страстей, которыми скована вся деятельность людей. Аффекты не устраняются, но могут быть приведены в норму - тогда они не будут чрезмерными по своим последствиям, а будут даже полезными, увеличивая или уменьшая способность тела к действию, благоприятствуя ей или ограничивая ее. Душа приобретает власть над аффектами, когда начинает меньше страдать от них, что приводит их в соответствие с законами разума. В целом философ выделяет две ступени обретения свободы от страстей. На первой ступени человек приводит свои разумные идеи в соответствие с порядком вещей, - это теоретическая, «пассивная» ступень на основе познания. На второй ступени человек уже приводит состояние своего тела в соответствие с порядком своих этических идей, достигая господства над страстями и реализуя, таким образом, высшую цель - стремление к совершенству.

А вот Т. Гоббс при рассмотрении этических проблем в науке указал на естественно-научные тенденции. Он утверждал, что природа человека эгоистична, а его самосохранение - закон деятельности человека и основа его жизни в обществе. Первым из благ, по его мнению, является сохранение жизни и здоровья. Могущество, богатство тоже признаются благом, так как рассматриваются, прежде всего, как средство обеспечения безопасной жизни. И деятельность - тоже благо, так как это движение жизни. Природа устроила так, что люди все хотят себе добра. Неверно считать, что дурные люди являются

дурными по природе. Их нельзя считать дурными за то, что от рождения они стремятся к тому, что им нравится, и избегают того, что им может угрожать. Душевные аффекты, порождаемые животной природой, не могут быть дурными, но дурными являются действия, которые проистекают из них.

В связи с этим Т. Гоббс развивает релятивистский взгляд на добро и зло, считая, что все вещи, являющиеся предметом людских влечений, обозначаются общим именем «добро» и «благо», а вещи, которых все избегают, обозначаются как «зло». Но так как для разных людей таких вещей много и они разные, то добро и зло - относительны. Различным образом видоизменяется и смысл добра и зла: прекрасное - безобразное, любимое - нелюбимое, хорошее - плохое и т.п. Он отвергает трактовку категорий добра и зла как отношения в самом бытии, т.е. отвергает их онтологическую сущность. Решая вопрос, как следует жить в обществе, как строить взаимоотношения людей, он отходит от точки зрения абсолютного этического релятивизма и утверждает незыблемость добра и зла в рамках конкретного государства.

С этикой Гоббса связана трактовка свободы и необходимости. Все, что происходит в жизни, не исключая и случайного, происходит по определенным причинам. Свободой, которая была бы свободой от необходимости, не обладает ни воля человека, ни тем более воля животных. Если существует необходимость, чтобы человек имел определенное желание делать (или не делать) что-либо, то действие (или не действие) следует с необходимостью. Быть свободным от принуждения не может, с его точки зрения, ни один человек. При этом когда мы видим и познаем силу, которая побуждает нас к чему-либо, мы признаем необходимость; когда мы ее не замечаем, то думаем, что ее вообще не существует и что поступок произведен свободно, а не под влиянием каких-либо причин. В целом, по его мнению, как будет действовать человек, испытывающий определенные чувства, зависит от него самого, но самовлечение не есть нечто, свободно выбираемое им.

Представляют интерес также исследования по вопросам психических свойств и качеств человека. В частности, аффекты или волнения души он трактует как следствие различных видов влечений или отвращений человека, подчеркивая их негативное влияние: они делают невозможным правильное размышление. Аффекты коренятся в различных физиологических процессах, а именно, в движении крови и животных духов, влечение стремится к удовлетворению в прямом

непосредственном действии, хотя разум диктует осмотрительность и осторожность. Способности человека он трактует как склонности к определенным вещам, обусловленные темпераментом, жизненным опытом, привычкой, дарами судьбы, собственным мнением и чужим авторитетом. Укоренившиеся склонности, которые проявляются в жизни, не встречая противодействия разума, он называет нравами.

Идеи Гоббса о построении этики на разумных основаниях получили инновационное развитие в работах Дж. Локка. Философ утверждал врожденность нравственных идей, в числе которых он называл моральное благо, добродетель, здравый разум, а также совесть. Философ, разграничивая сферы разума и веры, считает, что нравственность доказуема с помощью логических доводов. Только две вещи, считает он, привели к тому, что нравственные идеи стали недоказуемыми: сложность этих идей и отсутствие их чувственного изображения. Но этическое познание не становится, с его точки зрения, истинным и достоверным оттого, что люди формулируют нравственные идеи и дают им различные названия. Каждый человек, согласно Дж. Локку, благодаря своей организации в качестве разумного существа подчинен необходимости руководствоваться собственными мыслями и суждением о том, что для него лучше делать.

Переходя к исследованию практических возможностей достижения счастья, мыслитель анализирует проблему сопряжения необходимости и свободы в жизни и деятельности человека. Спрашивать, свободна ли человеческая воля, так же нелепо, с его точки зрения, как и спрашивать, квадратна ли добродетель. Воля человека всегда детерминирована. Но воля есть внутренняя сила и ее проявлениям может быть поставлен предел. Он считает правильным не вопрос, свободна ли воля, а вопрос - свободен ли сам человек. При всяком намерении совершить в данный момент действие человек не свободен от желаний, он не может воздержаться от «хотения», а свобода состоит только в силе (и возможности) действовать или воздержаться от действия. К примеру, бодрствующий человек не свободен мыслить или не мыслить или сделать так, чтобы его тело не касалось других вещей. Но он может переменить тему размышлений.

Но бывает так, что он не властен и в этом, т.е. чем-то ограничен, и тогда следует говорить, что он не свободен. Исходя из вышеизложенного, Дж. Локк последовательно обосновывает соответствующие принципы нравственного воспитания человека и развития его интеллекта. Прежде всего он отмечает, что большинство людей не

достигают в своей жизни того, чего могли бы достичь, вследствие либо небрежного отношения к своему разуму, либо из-за ошибок при совершенствовании и тренировке этой способности. Правда, есть люди, которые, благодаря природной одаренности, способны творить чудеса. Однако из-за разного нравственного воспитания людей между ними возникают наибольшие различия. Поэтому нравственно воспитывать надо и детей, и взрослых.

Согласно Г. Лейбницу, существует немалое различие между вечными истинами и опытными истинами. Наш дух способен понять и те, и другие, но он сам есть источник первых: знания или истины - это врожденные склонности или предрасположения (потенции), и мы знаем множество вещей, о которых вовсе не думаем. К примеру, пишет он, природа вложила во всех желание быть счастливыми и глубокую антипатию к несчастью, так же, как и инстинкт человеколюбия, любви к детям, стремление самца к самке и т.п. Разум дан человеку Богом для того, чтобы это понять и осмыслить. Разум необходим человеку, чтобы господствовать над страстями, которые влекут к сиюминутным удовольствиям, но могут в дальнейшем принести невзгоды. С этих позиций он анализирует соотношение понятий удовольствия и счастья.

С проблемой побуждающего начала в человеке связаны, по мнению мыслителя, и вопросы о происхождении зла и ответственности за него, т.е. кто ответственен: Бог или человек? Отчего Бог допускает свободу человеческих проявлений, если вследствие этого происходят зло и страдания людей? Он придерживается релятивистской трактовки зла (все относительно): человеческий дух есть образ сверхсущего Бога, а Бог - заботливый и добрый монарх. И Бог не действует наобум, а производит изменения согласно началу наилучшего. Г. Лейбниц снимает с Бога ответственность за многообразное, по человеческим представлениям, зло, переполняющее мир. По его мнению, восприятие некоторых явлений как злых неизбежно в силу ограниченности человеческой природы, ее несовершенства. Таким образом, он трактует зло как элемент всемирной гармонии. Из всего множества возможных миров Бог выбрал наилучший. И если бы этот мир был создан без зла и страданий, то он не был бы наилучшим.

В немецкой классической философии взгляд на религиозную этику коренным образом поменялся. Так, для И. Канта (1724-1804) она выступала в качестве регулятивного принципа познания и основы нравственности. Моральный человек у Канта - не тот, кто счастлив,

а тот, кто заслужил это счастье. Согласно Г. Гегелю (1770-1831), абсолютно моральным является только Бог, который выступает единственно правомочным моральным судьей. Л. Фейербах (1804-1872) в своем первом произведении «Мысли о смерти и бессмертии» опроверг одну из основных догм христианства - веру в личное бессмертие человека. Согласно философу, вера в личное бессмертие, в счастливую загробную жизнь обесценивает единственно реальную, земную жизнь людей, делает пустыми и никчемными все их заботы и их старания. Мера нравственной ценности человека - это то, что он оставил после себя человечеству. В связи с этим он писал: «Ты меня спрашиваешь, что я такое? Подожди, когда меня не будет».

ЭТИЧЕСКИЕ ПРИНЦИПЫ ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ

Все рационально-чувственные представления об этике получают закрепление в философско-этической классике. При этом не исчезает, а как бы отодвигается в тень убежденность в наличии божественных или космических начал в морали и нравственности. В действительности эти идеи получают более фундаментальное обоснование у философов эпохи Просвещения и в период последовавших за ним событий - революционных общественных преобразований. Так, Ж.-Ж. Руссо (1712-1778) впервые в истории этической мысли совершенно определенно заявил о расхождении между наукой, т.е. тем, что ныне называют научно-техническим прогрессом, и новым состоянием человеческой нравственности. Философ писал о договоре, посредством которого должен управляться общественный организм - гражданское общество. В этом обществе на первое место ставились бы: справедливость, долг, честность, ограничение личного интереса во имя интересов общества. Мораль должна была социально обусловливать поведение человека, а его нравственность - напрямую зависеть, прежде всего, от внешних природных условий и от общественной среды.

Нравственное начало в человеке, согласно Ж.-Ж. Руссо, глубоко укоренено в его натуре. Оно значительно глубже, «естественнее» и основательней, чем разум, непосредственно и не нуждается в доказательстве и санкции человеческого разума. Нравственность самодостаточна и знает только один источник - голос собственной совести. Она - не результат воспитания, а естественное состояние человека. При всем своем неприязненном отношении к официальной

церкви, Руссо считал, что нравственное чувство, которое является внутренним основанием человеческой личности, есть по существу религиозное чувство. Впоследствии по поводу идеи о морально-правовых противоречиях в общественном процессе мышления развернутся горячие споры философов.

И. Кант оценивал время зарождения науки как эпоху нравственного развития человечества, суть которой в активном использовании разума и совести для реализации целей научно-социального прогресса. Он искал всеобщее определение нравственного закона. Постулируемая им одна из формул основного закона практического разума (или категорического императива) гласит: «Поступай так, как если бы максима твоего поступка посредством твоей воли должна была бы стать всеобщим законом природы». Под «максимой» подразумевается правило поведения, которым и руководствуется человек. Явления нравственности, согласно Канту, - явления духовные, лежащие за пределами разума. Нравственность заложена в природе человека. Если человек поступает нравственно, то совсем не потому, что он надеется на какие-либо привилегии или награды.

Согласно И. Канту, нравственное чувство должно быть опосредовано долгом, ограничено им. А долг - это нечто безусловное и самодостаточное. Он непознаваем в своих истоках. Но ни в коем случае нельзя отрицать разумного характера нравственного долженствования. Разве неразумно, что долг повелевает людям любить друг друга? Разве неразумно его требование уважать себе подобных? Поистине человек становится нравственной личностью именно тогда, когда он начинает осознавать долг как особый нравственный закон. Не может нравственность обусловливаться никаким расчетом, никакой выгодой и никаким стремлением к наслаждению. Нравственное поведение, утверждал он, вообще не может иметь внешних мотивов. А в качестве единственного внутреннего мотива такого поведения он признавал только долг. Нравственно поступает человек только тогда, когда действует вопреки склонности, расчету.

Интересным в этой связи представляется замечание о нравственном учении Канта Э. Фромма (1900-1980), которое он сделал по поводу сопряжения морали и нравственности в обществе и у индивида. Он писал: «Кант делает акцент на врожденной наклонности человека ко злу, для подавления которой необходим моральный закон, категорический императив, чтобы человек не стал скотом и человеческое общество не превратилось в дикую анархию». Сформулированный

таким образом нравственный закон основывается на представлении о самостоятельности воли, зависимости от предмета желаний и не требует никакой высшей санкции общества, в том числе и религиозной. Тем самым этика И. Канта враждебна чувственной природе человека: достоинство нравственного человека должно быть осуществлено, ибо нравственный долг должен быть выполнен, какие бы препятствия ни воздвигала наличная эмпирическая действительность!

Для Канта совершенно неприемлема примитивная эгоистическая этика наслаждения. Все в мире рассматривается им как средство, и лишь человек - как цель в самом себе. Человечество в лице каждого индивида должно быть священным, провозглашает он. Нравственная воля не должна пользоваться человеком как средством, но всегда должна рассматривать его как самоцель. Так формулируется второе определение категорического императива, исходящего из абсолютной ценности человека самого по себе: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству, и в своем лице и в лице другого, так же как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». Эта максима устанавливает предел вседозволенности. То же положение И. Кант считает обязательным и для отношения даже божественной воли ко всем созданным ею разумным существам. Согласно мыслителю, принцип нравственности не ограничивается только людьми, а простирается на все конечные существа, наделенные разумом и волей, включая даже бесконечное существо.

Следовательно, в основе нравственного закона, по И. Канту, лежит признание свободы человека, которая выводится из мира вещей в себе, как и нравственность человека - субъекта нравственной воли. Такое понимание свободы ведет к признанию ответственности человека за его поступки. И хотя теоретические возможности недостаточны для обоснования свободы, последнюю следует принимать как постулат. Исходя из признания такой свободы, мы и наказываем человека за преступления против других людей: несмотря на все эмпирические условия поступка, может быть даже оправдывающие его, разум всегда свободен в своем выборе. Но спрашивать, почему разум не определил себя иначе, невозможно, поскольку тут как раз и проявляется ограниченность познания человека. Понятие свободы И. Кант считал ключом к пониманию и объяснению автономии воли человека. А эта свобода воли есть некое свойство воли быть самой для себя законом.

Долженствование, выражаемое нравственным императивом И. Канта, уже необходимость, но совершенно особого рода, так

как показывает ее источник, разум, как отображение существования «вещи в себе», отличается от рассудка, отображающего закономерности мира явлений. Коренной вопрос, который интересует И. Канта: каким образом свобода человека может быть согласована со свободой других людей, если принять, что свобода человеческого индивида есть прирожденное и неотчуждаемое его право. Его постулат практического разума выглядит несколько наивным и гласит, что каждое лицо вправе присваивать себе любой предмет, если только этим не нарушается свобода других лиц. Как же не нарушается, всегда нарушается! И. Кант понимал, что в этом заключается противоречие, но считал, что именно противоречие, которое существует всегда, является условием исторического прогресса. И никакое моральное поведение человека в этом мире не может быть гарантией ни его счастья, ни морального удовлетворения.

И. Кант полагал, что голос совести у каждого человека, достигшего нравственного самосознания, не допускает, чтобы моральные требования, о которых свидетельствует это сознание, остались неудовлетворенными. Он считал, что наблюдение за отдельными поступками и действиями индивидов и даже целых народов приводит к мысли о случайном сплетении различных побуждений и связанных с ним событий, а также о возможности усмотрения общей цели движения. Эта цель достигается через преодоление трудностей и противоречий, которые для отдельного индивида кажутся непреодолимыми. Природа позаботилась не об удовлетворении потребностей отдельного человека, не о наилучшем устройстве его жизни, а о доставлении ему только возможности достигнуть совершенства благодаря собственному поведению. Но высшая цель реализуется лишь в прогрессивном развитии рода в длинном ряде его поколений. При этом все поколения, подготавливающие своим трудом достижение какой-либо разумной цели, сами уже не могут участвовать в результатах своего дела и разделять подготовленное ими счастье.

Идеи И. Канта развивает далее Ф. Шеллинг (1775-1854). Он глубоко исследует мотивацию деятельности человека. Чрезвычайно большое значение имеют в этом плане его исследования диалектики свободы и необходимости в жизни и деятельности человека. Философ анализирует проблему этики в свете категорий добра и зла. Согласно Ф. Шеллингу, мораль - это способность человека к добру или злу. Рассматривается предположение, что зла вообще не существует: то, что мы называем злом, считает он, есть лишь меньшая степень совершен-

ства, которое выступает лишь в сознании людей, а в природе вещей не является таковым. Исследуя с этих позиций свободу воли, он выделяет различие между сущностью, поскольку она существует (является), и сущностью, поскольку она есть только основа существования.

Шеллинг подробно рассматривает понятие свободы. В обычном понимании свобода предполагает способность хотеть без определяющих оснований - просто вследствие хотения. Подобное понимание предполагает совершенную случайность отдельных поступков, подобно случайным отклонениям атомов Эпикура. Однако такая аргументации противоречит, с его точки зрения, разуму и необходимому единству целого. Более того, свободно, по его мнению, лишь то, что действует в соответствии с законами своей собственной сущности и не определено ничем более ни в себе, ни вне себя. Такое действие в соответствии с внутренней природой сущности по закону тождества и с абсолютной необходимостью и есть, по его определению, абсолютная свобода. Но что такое внутренняя необходимость сущности? В этом пункте необходимость и свобода должны быть соединены. Именно сама эта внутренняя необходимость и есть свобода, сущность человека есть его собственное деяние.

Вопрос о том, почему Бог не препятствует злу, не заслуживает ответа, на его взгляд: равным образом во избежание противоположности любви (ненависти) следовало бы отказаться и от любви, абсолютно положительное принести в жертву одной из противоположностей, вечное - временному. Чтобы не было зла, утверждает он, не должно было бы быть и Бога. Но почему Бог дает грешнику силу совершать все новые и новые преступления? Он ведет его к окончательному кризису и самоуничтожению. Наступит ли конец злу? На этот вопрос тот же ответ: Бог есть жизнь, а не абстрактное бытие, а жизнь предполагает страдание и становление. Как мы ни чтим разум, замечает он, мы тем не менее не верим, что с помощью чистого разума можно стать героем, добродетельным, великим человеком. Только в личности - жизнь, и всякая личность покоится на скрытой основе, которая есть основа познания. Лишь разум формирует и возвышает до акта осознания то, что скрыто в этой основе и содержится в ней потенциально.

Этическое наследство Г. Гегеля - своеобразное подведение итогов осознания морали в немецкой классической философии, да и в моральной философии мира в целом. Хотя его вклад в этику не так значим, как в философию в целом, но в ряде своих работ («Философия права», «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук»)

философ указывал на значение этики и ее место в уточнении ключевых философских категорий (прежде всего, морали и нравственности) в системе общественного сознания и общественных отношений. Позиция этого мыслителя характеризуется историзмом, что позволяет ему более позитивно подойти к вопросам создания новых принципов и правил моральной регуляции поведения людей. Ему удалось оценить роль и значение различных общественных институтов в обеспечении действенности моральных норм, показать реальное соотношение между моралью и правом, моралью и народными традициями, раскрыть возрастающую роль государства как выразителя исторически определенной морально-правовой позиции.

Г. Гегель считал этику Канта односторонней, замыкающей человека в его внутреннем мире. Поэтому он идет дальше. Когда субъекту удается реализовать себя в конкретных целях посредством объективного, мы - в царстве этического. Семья, общество и государство - это категории нравственности. Государство как синтез права и морали, как оправдание семьи и общества есть сама идея, проявляющаяся в мире, это «вступление Бога в мир», «реальный Бог», «власть разума, осуществляющего себя как волю». При таком подходе не государство существует для гражданина, а гражданин для государства. Г. Гегель разводил понятия морали и нравственности: мораль утверждается в качестве субъективного принципа, это - «для себя сущая свобода»; нравственность же есть действительность морали, она представляет собой всеобщий образ действий индивидов, процесс становления нравственности - постепенное подчинение индивидуальности государственным интересам как высшим.

В конце XIX в. наибольшую известность как философ-моралист получил Фридрих Ницше (1844-1900). Существует миф о Ницше как об аморальном авторе, пропагандирующем насилие и жестокость. Но ни до, ни после Ницше не было такого морального философа. С моральной меркой он подходил ко всему, вплоть до самого бытия. Его усилие в моральном учении искало выхода из глубочайшего тогда общественного кризиса, выхода из глубокого пессимизма. Его максимой было «из самой глубокой безнадежности сделать самую непобедимую надежду», что возможно лишь благодаря героическому усилию воображения и воли. Его главная моральная идея - это идея человеческого долга как принуждения, исходящего только из собственного «я», т.е. психологически более чувствительного, нежели принуждение внешнее. Он поставил перед человечеством трудней-

шую дилемму: мораль или свобода, ибо традиционная мораль, окружавшая человека колючей проволокой запретов, могла утвердиться лишь на основе принудительности. Выбор философа был в пользу свободы - свободы для новой нравственности. Этой его мечте не дано было сбыться в ХХ в. и после него.

Ф. Ницше после долгих научных исканий и философских раздумий, охватывающих историю этики от учений античных моралистов до этиков его времени, пришел к выводу, что греко-римская культура, буквально излучавшая духовное здоровье и нравственную силу, была в кратчайшие сроки свержена культурой христианской религии, в основе которой лежали принципы непротивления злу и насилию. Так что, не стоит ли вернуть победное настроение морали античной Греции? И Ницше эту оптимистическую мораль увидел в необходимости создать сверхчеловека. Но не надо понимать, что сверхчеловек Ницше - это какой-то супермен. Нет, это нравственный образ, своего рода новый биосоциальный тип, означающий высшую ступень духовного расцвета человечества, олицетворение тех новых нравственных идеалов, любовь к которым философ-моралист стремился сделать главным нравственным устремлением человечества. И, кстати, в новом обличии эта идея получила свое раскрытие в этике ХХ в., а точнее в биоэтике как этике сбережения жизни и укрепления здоровья человека.

В середине ХХ в. многие специалисты из области этики начали говорить о ее кризисе, об уменьшении ее роли в жизни и деятельности человечества, об угрозе его гибели. На самом деле действительно многие новые проявления в общественных отношениях, связанные с социально-экономическими и политико-идеологическими проблемами, а также последствиями научно-технического или технологического прогресса, вызвали принципиально иные тенденции в осмыслении роли морали и нравственности. Возникла потребность в обращении к проблемам, нормам и ценностям прикладного характера, реального превращения этики в практическую философию. На передний план сегодня выдвинулись так называемые «открытые проблемы» этики, не получившие или не имеющие однозначного ответа и решения. Они требуют формирования нового сознания, иного этического регулирования поведения и отношения людей к окружающей среде, жизни и ее сбережению.

Этика всегда сопровождала и поныне сопровождает жизнь и деятельность человека. Именно поэтому она так важна в моральном

отношении (или на этическом ландшафте), т.е. во взаимном отношении людей друг с другом: с родственниками, друзьями, коллегами, различными специалистами и иными категориями людей, имеющими определенные потребности и интересы во взаимосвязях, например врачей и пациентов и т.д. В использовании человеком этических принципов, норм и правил нет ничего, что могло бы породить отрицание морали и нравственности. Действительно, почти все моральные требования в сфере межличностного общения и взаимодействия людей являются человеческими по сути, т.е. имеют гуманный исток, хотя определяются метафизически. Между тем современная этика по своему содержанию существенно отличается от этики традиционной. Последняя обращала внимание на конкретного индивида, нуждающегося в установках, нацеленных на построение межличностных отношений. Современная этика выходит за границы только отношений людей друг с другом. Она взывает к разуму и совести в установлении добрых, гуманных отношений со всем, что живет и развивается на Земле, сбережению жизни.